读礼志疑卷二

    赠内阁学士陆陇其撰

    魏庄渠曰神不歆非类民不祀非族故祭祀皆子孙自主之亲友咸来助祭若祭他人祖考岂有感格之理世俗他人有丧辄致奠祭以此为厚而不知其为非礼也虽先哲大儒亦未免从俗然于吾心终不安葢偶窥测得圣人制礼之本意也必欲初丧致奠曷若致赙必欲将�撝录狸氯粢晕镏�其虞祔愚按庄渠此论最合礼意

    旅酬之礼见于特牲有司彻乡射乡饮酒燕礼者参差不等故语类中庸卷内朱子所解旅酬其说亦不一语类朱子论导饮曰主人酌以献宾宾饮主人曰酢主人又自饮而复饮宾曰酬主人饮二杯宾只饮一杯此只就献酬之初宾奠觯未举时而言若到酬旅之时宾坐取觯阼阶前北面酬长兄弟则宾之所饮不止一杯矣中庸大全将朱子此条载于旅酬下殊欠分晓蒙引又为之说曰导饮者自饮以导宾饮也宾既饮仍以酢主人主人又饮也朱子所谓主人饮二杯宾只饮一杯此説尤谬戾考仪礼献有酢而酬无酢安得如此说乎又中庸大全载白云许氏之说亦止到旅之大畧而止考别本许氏尚有宾弟子及兄弟弟子各举于其长亦先自饮如旅酬所谓下为上也等语不知大全何故删之　郑康成中庸注云旅酬下为上者谓若特牲馈食之礼宾弟子兄弟之子各举觯于其长也逮贱者宗庙之中以有事为荣也较章句尤明葢郑注只是举特牲以为例中庸所云旅酬原不必如特牲也

    旧本仪礼特牲篇宾弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊条内脱却举觯者祭卒觯拜长皆答拜十一字以仪礼经传及杨氏礼仪圗考之可见蒙引解中庸旅酬之义最为鹘突其曰举觯非就是各劝其长饮也只是洗盏更酌而归之于其长其长只将此觯往劝他人饮耳絶不及弟子卒觯一节殊非仪礼之意岂其所见之仪礼乃旧本之脱落者耶

    特牲记止有四觯疏云一酌奠于铏南余有三在主人洗一觯酬宾奠于荐北宾举奠于荐南此未举也下篚有二觯在及兄弟弟子阼阶前北面举觯于长兄弟如主人酬宾仪此亦未举也下篚仍有一觯在尸羞之后宾始举奠觯行旅酬辩卒受者以虚觯奠于下篚还有二觯至为加爵者作止爵长兄弟亦坐举其奠觯酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者未实觯于篚时宾弟子兄弟弟子洗觯各酌举觯于其长即用其篚二觯卒受者未奠之故三觯并用也愚按此则所谓宾弟子兄弟弟子各举觯于长者止是一个宾弟子一个兄弟弟子非是合阶下之宾弟子兄弟弟子一齐举觯也故有司彻疏云乡饮酒及乡射特牲等皆一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸乃以二人为旅酬始者此傧尸别一礼与彼不同蒙引谓长非一二人宾弟子兄弟之子亦非止一二人一时并举亦未详仪之意矣特牲记注谓男子献于堂上旅于堂下妇人献于南面旅于西面然有司彻二人洗觯旅酬则在堂上葢亦因傧尸别一礼故然至兄弟之后各举觯于其长则仍在堂下矣

    吉祭丧祭古人分别甚微如曾子问郑注云奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵是何等次第吴草庐题朱文公答陈正已讲学墨帖后云朱子答正已一书备述为学之功又规正己之失葢以其人有志于学故曲尽其言恳切之至厚哉先觉之用心乎然澄窃闻之大功废业况服齐斩乎古人居父母之丧三年不为礼三年不为乐斩衰唯而不对齐衰对而不言自?一言且不可况可与人论学哉眉山二蘓兄弟文人尔而其居丧也�财谥�内禁防作诗作文寂无一语是亦尝讲闻乎丧礼也正已蕲学圣贤身有母丧而交书论学不异常时则三年之丧为虚矣夫亲丧本也论学末也忘其本而务其末不知所论之学果何学欤朱子故已箴其失然舍其大而议其小或者姑为之掩覆也耶草庐此防辞严义正可为礼家羽翼

    少牢疏云左执筮及击筮之筮皆是蓍以其用蓍为筮故名蓍为筮愚按古人用字之法如此者甚多当类推之

    少牢用荐嵗事于皇祖伯某某字也注疏引左传诸侯以字为諡因以为族则某又或是諡也其解与杜注不同杜注是言或以字为氏或以諡为氏故将诸侯以字四字为句仪礼注疏是言大夫或因字为諡故将诸侯以字为諡六字为句左传之解自当以杜氏为正若依郑解则公子辰先以辰为諡而后命以为氏其説未知何防

    特牲少牢筮尸云以某之某为尸注云字尸父而名尸疏云郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸郑注云为其失子道然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名此等注疏最精细但特牲已详少牢又复详释不亦烦乎

    特牲前期三日筮尸少牢祭前一日筮尸特牲祭前一日视濯少牢祭之朝乃视濯特牲宿尸宗人摈祝传命少牢惟有祀摈注疏皆云士卑不嫌故得与人君同大夫尊不敢与人君同杨氏仪礼图分别两篇不同处最详此却未及

    少牢云肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上愚按俎之上下有以纵言者有以横言者肩臂臑膊骼在两端此以纵言之上下言也脊胁肺肩在上此以横言之上下言也阅杨氏图如是贾疏殊欠分明

    古人言礼不能处处皆详因其详处推到略处则彼此皆明如少牢云司宫设罍水于洗东有枓郑注云设水用罍沃盥用枓礼在此也疏云言礼在此者以士冠礼直言水在洗东士昏礼亦直言水在洗东乡饮酒特牲记亦云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此又少牢云上利升羊载右胖髀不升肩臂臑膊骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膊骼在两端脊胁肺肩在上郑注云凡牲体之数及载备于此疏云前体肩臂臑两相为六后体膊骼两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体惟不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此此皆因其详而知其略可悟解经之法

    尸入正祭条凡举干举鱼举腊举骼举肩皆上佐食也受加于肵者皆云佐食则是下佐食也独举腊则云上佐食受加于肵疑衍一上字

    特牲疏云主妇亚献洗爵于房中则房中有爵又主妇献祝及佐食讫以爵入于房后主妇致爵于主人还是房内爵愚按少牢云有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房中然则特牲房内有爵少牢房内无爵注疏皆未明言其所以不同处

    少牢四人?疏云上佐食东面近南下佐食西面近北注云一宾长在上佐食之北一宾长在下佐食之南杨氏图因之然佐食与佐食宾长与宾长所以不得东西相当之故注疏皆无确防疏虽云以其尸东面近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此然上佐食固当东面近南矣下佐食何以不得西面近南乎

    有司彻疏云蕡蔴有实枲蔴无实郑云蕡枲实者举其类耳若竹器圆曰箪方曰笥郑注论语亦云箪笥亦是举其类也又疏曰有骨为臡无骨为醢昌菹醢者即周礼麋臡臡散文亦名醢【此皆是注疏活法若不知此活法则窒碍者多矣】疏内用字如同时则云俱时之类则云之等如此字法今人罕用见有司彻主妇荐豆笾条又防彼决此疏内徃徃单用一决字如有司彻宾长献尸条云不使兄弟不称加爵大夫尊也者此决特牲云长兄弟为加爵又众宾长为加爵不言献

    罗一峰与陈直大书云伯恭居丧授徒子静极以为非今日使子静在恐亦不敢以为非也一峰言不敢以为非者想指为贫之故不得已而然者言亦古人所谓身自执事者面垢而已者也若可已而不已其能免于子静之诮哉

    特牲云三献作止爵注云宾也谓三献者以事命之有司彻云尸作三献之爵注云上宾所献爵疏云不言上宾而言三献者以其主人主妇并此宾长备三献因号上宾为三献是以事名官者也按三献之疏略于特牲而详于有司彻先后倒置

    经文有倒一字而意遂异者如三献作止爵及尸作三献之爵是也有倒一字而意仍不异者如司马羞湆鱼一司士羞一湆鱼注疏并无别解是也

    玩仪礼节文最可想见古人从容气象如有司彻主人献宾条主人洗爵长宾辞此时主人即对可也必奠爵于篚兴对又宾主卒爵即奠爵拜可也必执爵以兴坐奠爵拜何等従容

    若不宾尸及皆如傧礼一作宾一作傧注疏并不详其故

    有司彻主人献宾条宾坐取祭以降西面坐委于西阶西南此西面是言祭之向西非言宾西面也玩图可见注疏不明

    仪礼所谓坐奠爵坐取爵坐即是跪朱子集中有跪坐拜説甚明

    仪礼文有意同而详略异者如有司彻主人洗升酌献兄弟于阼阶上主人洗献内宾于房中主人降洗升献私人于阼阶上或言洗升或言洗或言降洗升其义一也洗无有不降且升者

    主人为尸宾而洗则尸宾辞为兄弟内宾私人而洗则皆不辞亦是贱不得备礼之意与主人拜众宾于门东三拜众宾门东北面皆答一拜例同

    朱子遭妻丧答吕伯恭书有出谢亲知之语见文集卷三十四

    旅酬之礼特牲与傧尸不同者特牲一人举觯为旅酬始二人举觯为无算爵始傧尸一人举觯为无算爵始二人举觯为旅酬始特牲之旅酬无算爵皆在堂下傧尸之旅酬在堂下无算爵在堂上特牲有傧弟子举觯之事傧尸无宾弟子举觯之事特牲之旅酬一傧尸之旅酬再特牲尸不与旅酬傧尸尸亦与旅酬此五事皆不同若贾疏言下大夫不傧尸者阙旅酬直行无算爵玩经文却不见得如此

    祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧国语有虞氏禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜韦昭注云舜在时则宗尧舜崩而子孙宗舜説两邉不同处最明陈澔集説取国语此条置祭法之下而不载韦氏之注岂不滋学者之惑

    韦昭国语注祖文王而宗武王与孝经异者周初亦祖后稷而宗文王其后更祖文王而宗武王此则似将宗字看作宗祀明堂之宗与集説刘氏注不同刘注是又刘氏欲改正经文之处亦皆有理若郑康成云有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝而明堂祭五帝小徳配寡大徳配众亦礼之杀也此则因郑康成看禘郊祖宗先差故此等説皆不足防

    禘郊祖宗郑注云禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言耳又郊特牲疏云九月大飨五帝则以五人帝及文武配之以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人帝则谓之宗此亦主郑説王肃则言禘黄帝是宗庙五年祭之名又言郊与圜丘是一郊即圜丘郊非祭感生之帝又以祖宗为祖有功宗有徳其庙不毁非宗祀明堂之宗陈氏集説皆主王肃而不主康成最是

    祭法篇首疏云春秋命厯序炎帝号曰大庭氏传八世合五百二十嵗黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二十嵗次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世五百嵗次曰颛顼即髙阳氏传二十世三百五十嵗次是帝喾即髙辛氏传十世四百嵗此郑之所据也其大戴礼少典产轩辕是为黄帝黄帝产?嚣?嚣产乔极乔极产髙辛是为帝喾帝喾产放勲是为帝尧黄帝产昌意昌意产髙阳是为帝颛顼颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽瞍瞽瞍产重华是为帝舜及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史记依此而用焉皆郑所不取又疏载张融之説云若依大戴礼及史记稷契及尧俱帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣又孔子删书求史记得黄帝?孙帝魁之书若五帝当身相传何得有?孙帝魁愚按此等处皆难臆防传疑可也大司乐享先妣贾疏曰毛君与史记同以姜嫄帝喾配郑君依命厯序帝喾传十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为喾后世妃

    礼书谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称天是矣愚谓五帝与昊天同称帝不与昊天同称上帝礼书以周礼旅上帝对旅四望言之而谓上帝非一帝也是葢叅用王郑之説恐非

    祭法疏云圣证论王肃六宗之説用家语之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六宗孔注尚书亦同之伏生马融以天地四时为六宗刘歆以乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日月星也地宗三河海岱也日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为山宗郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川山川言望则六宗无山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师郊特牲曰郊之祭也大报天而主日又祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知其余星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓六宗愚按郑氏之驳诸説固未可尽据今蔡氏书传陈氏礼记集説既主王肃而不主郑氏则相近于坎坛一句宜依王氏读作祖迎不宜依郑氏读作禳祈书经大全读作禳祈非也葢郑氏因周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱故以祭法所载为遇灾祈祷之礼非关正礼而不用以解舜典故相近读为禳祈雩宗幽宗之宗皆谓是宗字之误蔡氏书传引祭法不用此解也

    祭法庙制郑氏注云鬼亦在祧顾逺之于无事祫乃祭之耳春秋文二年秋大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣此一叚补经文所未及最好陈氏集説直以经文为失则过矣

    庙制朱子然刘歆之説而康成注王制祭法则皆以文武处七庙之内此则不可从周礼守祧疏曰孔君王肃之义二祧乃是髙祖之父髙祖之祖与亲庙四皆次第而迁文武为祖宗不毁矣郑不然者以其守祧有奄八人守七庙并姜嫄庙则足矣若益二祧则十庙奄八人何以配之愚按郑説固非无防然奄八人此特周公时事耳安知后来不增作十人乎

    祭法郑注云惟天子诸侯有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔疏云王制天子诸侯有禘祫故知有主王制大夫三庙一昭一穆与太祖而三太祖即是大夫之祖考既有祖考明应迁之祖以制币昭其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫若无祖考祗得立曾祖与祖及父二庙而已则不得鬼百世也云不禘祫无主尔者惟有百世之鬼不得禘祫无主尔左传卫大夫孔悝有主者祭其所出之君为之王耳愚按此则古礼大夫有庙无主今家礼士大夫皆得有主者葢以义起之也

    朱子答陆子夀书云先王制礼本缘人情吉凶之际其变有渐故始死全用事生之礼既卒哭祔庙然后神之然犹未忍尽变故主复于寝而以事生之礼事之至三年而迁于庙然后全以神事之也愚按此一段是丧祭之纲领葢因子夀疑祔庙即彻几筵而?故又云迁庙一节郑氏用谷梁练而壊庙之説杜氏用贾逵服防説则以三年为防其间同异得失虽未有考然谷梁但言壊旧庙不言迁新主则安知其非于练而迁旧主于三年而纳新主耶窃疑杜氏之説为合于人情也愚按此一段则练而入庙朱子犹不然其説而况祔而遂彻几筵乎

    朱子答林黄中栗论室户云如所论室户乃在房之西偏而入室者先必由房而后进至于室矣歴考礼书不见此曲折愚按若如林説则仪礼所谓出入皆费解甚矣防无此理

    郑注曲礼大夫祭五祀则以月令五祀当之谓是殷礼注王制大夫祭五祀祭法大夫立三祀则谓皆是周礼有地者祭五无地者祭三陈氏集説则云皆未可详此等处阙疑最是

    郑注祭法七祀五祀条云此小神居人之间司察小过作谴告者尔故孔疏解司命云司命者宫中小神熊氏云非天之司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也愚按注疏此等解最精可见百神之散列于天地间大小相维上下相制至严至密陈氏集説谓司命见周礼似误认祭法之司命作周礼之司命

    泰厉郑注云山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔疏曰汉时祭司命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也汉时人民嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之于理谬所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱既有所归不得为厉愚按即此厉字可见世俗展转讹谬之因楚词九歌有山鬼篇疑即是此厉然朱注却不及此

    尧能赏均刑法孔疏作赏均乎而刑有法解陈氏于赏字为句恐未是

    祭义郑注云春禘者夏殷礼也周以禘为殷祭更名春祭曰祠孔疏谓王制云春礿夏禘周礼大宗伯春祠夏禴今云春禘故云夏殷礼案王制春曰礿此云春禘... -->>
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