读礼志疑卷一

    赠内阁学士陆陇其撰

    欲考古礼须先知古人宫室之制古人言宫室堂上名目尤多贾公彦士丧礼疏曰堂上行事非专一所若近户即言戸东戸西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之淅米于堂是也其实户外房外皆是堂此一条最明尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝又云东西墙谓之序邢疏云此谓室前堂上东厢西厢之墙也愚按曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓厢

    尔雅又云无室曰榭邢疏云榭有二义一者台上构木曰榭月令可以处台榭是也一则无室者名榭其制如今防事春秋成周宣榭火是也郭注榭即今堂堭者堂堭即今殿也殿亦无室故云即今堂堭愚按观此可知堂与防之别家礼所谓遂迁于防事

    陈祥道礼书云郑康成释仪礼谓房当夹室北是也孔安国谓西房西夹室东房东夹室误矣又言大夫士之房室与天子诸侯同郑氏谓大夫士无西房误矣房皆南户愚按夹室非房大夫士无西房皆当以康成之説为正杨氏仪礼图亦无西房

    丧服传既练舎外寝郑注舎外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也贾疏云练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯三门得有中门大夫士惟有大门内门两门而已无中门而云中门外者按士丧礼及既夕外位惟在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也愚按家礼各归丧次条下云中门内外而不详中门为何门必看贾疏乃明

    丧礼于袭大小敛献明器及遣奠之豆笾俎皆言綪不綪注云綪读若防屈也江沔之间谓萦収绳索为防愚按凡所陈之物少一行可陈讫者则只须言南上北上不须言綪不綪若物多一行陈不尽须两行三行者则必言綪不綪假如南上之物第一行从南至北第二行仍自南至北则谓之不綪若第一行从南至北第二行取便即从北至南则是綪萦収绳索之喻至切

    注疏亦多踈畧如及夕篇窆及反哭皆云拾踊三拾更也投壶则拾投哭踊则拾踊皆更为之也注疏止云拾更也而不详其义又不注于?而注于反哭前后倒置如雍正雍府不注于特牲而注于少牢亦然

    礼有读赗一节注谓荣其多愚谓不然是欲人知其中无他物不过是用器役器之类此是古人防患之意贾公彦疏有极繁冗处如朝一溢米夕一溢米去五分一以为带丧服士丧礼两篇俱有既无二义止注其一处足矣却两处各累数百言孔氏郊特牲疏谓郑注此既破禘为禴故于祭统春禘秋尝不复更破其详畧之法与贾氏异矣又玉藻疏云其六冕玉饰上下贵贱之殊并已具王制疏于此畧而不言

    既夕篇记云疾者齐养者皆齐郑注曰正情性也最精人于疾病之际必正其情性然后可生可死人子当父母之疾病亦必正其情性然后可以致亲之生可以送亲之终

    贾公彦周礼仪礼二疏有功学者唐书不为立传止附见于其师张士衡传中其生平及字俱不可考可惜但载其子大隐以直谏着于武后之世又载其传业赵人李?植该览百家髙宗时数召见以帝闇弱颇箴切其短帝礼不寤迁巴令可想见公彦之教

    孔贾之解礼惟康成是从不敢丝毫有违虽其守家法不免有太过之处然犹不失为谨慎愚读唐书啖叔佐传赞曰左氏与孔子同时以鲁史附春秋作传而公羊高谷梁赤皆出子夏门人三家言经各有回舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误先儒畏圣人不敢辄改也啖助在唐名治春秋摭讪三家不本所承自用名学凭私臆决尊之曰孔子意也赵【匡】陆【质疑即淳】从而唱之遂显于时孔子没乃数千年助所推着果其意乎徒令后生穿凿诡辨诟前人舎成説而纷纷助所阶矣呜呼孔贾之信康成不犹愈于啖叔佐之自信乎士丧礼上下二篇止有主人拜賔之文而于柩于重于奠皆未尝拜至士虞礼设馔后始言主人再拜稽首自虞以前岂经文畧而不言欤抑主哀不主敬而不拜欤賔之吊奠赗赠亦皆不言拜

    家礼亲宾奠用香茶烛酒果仪礼賔奠不言用何物但有士受羊如受马之文疏云所致之物或可堪为奠于祭祀者也则所谓奠者止是致其可奠之物而非如家礼所谓奠

    士虞礼记言升左肩臂臑肫骼脊胁凡七体经文于献尸之时止言举脊举干举骼举肩疏谓尚有臂臑肫三体不举是君子不竭人欢不尽人忠之意其解精矣又引特牲注云欲改馔于西北隅故遗之虽义得两施然竭欢尽忠之解所以示人者深矣

    牲体之数陈详道礼书曰前胫骨三肩臂臑也后胫骨三肫亦作防胳亦作骼觳也脊骨三正脊脡脊横脊也胁骨三代胁长胁【亦曰干】短胁也正脊之前则膉也亦谓之脰肫之上则脾也然则左右肱之肩臂臑与左右股之肫胳觳而为十有二脊骨三与左右胁骨六而为九觳正祭不献神尸主人之俎两髀不升于主人主妇之俎膉不升吉祭之俎则祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而为十九矣士丧礼特豚四鬄去腣两胉【胁也】脊肺既夕鼎实羊左胖豕亦如之然则四鬄者殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七此所谓豚解也士丧礼畧豚解而已至虞然后豚解体解兼有焉若夫正祭则天子诸侯有体解豚解大夫士有体解无豚解以其无朝践献腥之礼故也此一条最明但又曰国语禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕飨有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也此一条方氏古今考深以为非曰孔頴逹左传疏全其甡体而升于俎谓之全脀岂祥道豚解七体乎半解牲体而升于俎谓之房脀祥道谓体解二十一体可乎体解节折而升于俎为折俎为殽脀祥道何故以折俎解房脀而不解殽脀乎其误也根于康成愚按豚解非全脀当以方氏之説为是康成注礼运云腥其俎谓豚解而腥之熟其殽谓体解而爓之虽亦引国语全脀房脀为证然贾公彦仪礼小敛疏云禘郊先有全脀后有豚解体解是康成亦非以豚解为全脀但説得未明致陈氏之误耳茅之于祭有二用郑康成周礼注云茅以共祭之俎亦以缩酒最明共祭之苴则乡师所谓茅蒩及易之借用白茅士虞礼之苴刌茅皆是也亦以缩酒则甸师所谓萧茅及左传之包茅不入皆是也若禹贡之包匦菁茅则似兼此三者之用

    士虞礼祝声三启户注云将启戸警觉神也疏引曲礼将上堂声必扬为例可想见古人祭祀曲尽鬼神之情朱子语类云鲁共王坏孔子宅得古文仪礼五十六篇其中十七篇与髙堂生所传十七篇同郑康成注此十七篇多举古文作某则是他当时亦见此壁中之书不知如何只解此十七篇而三十九篇不解竟无传焉愚按焦弱侯经籍志云永乐中御史沅洲刘有年献仪礼逸经十有八篇时未加表章旋就湮没夫程朱大儒所未见者有年何从而得之此非伪书则必纂辑诸经之文而成之如吴草庐仪礼逸经之类焦氏信为古经出千百世之后则愚矣

    语类曰仪礼不是古人预作一书如此初间只以义起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细宻圣人见此意思好故录成书又引陈振叔之説曰此乃是仪更须有礼书仪礼只载行礼之威仪所谓威仪三千是也礼书如云天子七庙诸侯五大夫三士二之类是説大经处这是礼须自有个文字此二条读仪礼者皆不可不知

    朱子谓仪礼疏説得不甚分明愚按如豚解体解与全脀房脀异同之处是亦不分明之一端也又如朱子疑缌十五升抽其半然小功十二升则其缕反多于缌矣又不知是如何疏亦不见分明又如朝一溢米贾疏最烦然古秤有二法律厯志与左传注不同处孔氏丧大记疏言之甚明而贾疏却不及

    语类有一条问温公仪首绖缀于冠而仪礼疏説别材而不相缀朱子曰缀也得不缀也得无�犚�愚按冠绖本别材而不嫌其缀犹衣裳本殊制而深衣不嫌于连也礼有可通融者此类是矣

    士虞礼疏谓据二十八月后吉祭而言禫祭以前縂为丧祭若丧中自相对则虞为丧祭卒哭为吉祭愚因偶看大学思慎独诚意之分以意对心则意是动之端以独对意则独又是意动之端与此一例也

    丧大记小敛主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中郑注云妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房孔疏云于房中者谓男子説髦括髪在东房妇人髽带麻于西房也士丧礼主人括髪袒众主人免于房妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士惟有东房故也愚按大夫士无西房陈氏礼书不欲从康成之説以此处证之则知康成之説不可易矣陈氏集説及大全于此处并未分别东房西房殊为踈畧注疏中有截法有补法补法有二如本文所无而他处所有则移而补之如士丧礼言浴用巾而不言沃水之器则引丧大记补之曰沃水用枓既夕言主人入祖乃载而不言纳车时节则取记文补之曰賔出遂匠纳车于阶间又如丧服言曽祖父母而不言髙祖则取缌麻章补之曰族祖父者高祖之孙则高祖有服明矣有本文所无而他处亦无则推而补之如士虞礼言笾枣烝栗择注便推之曰枣烝栗择则苴刌也枣烝栗择则豆不防笾有藤也士丧礼言复者降自后西荣注因丧大记有甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之一句便于此推之曰降因彻西北厞若云此室凶不可居然也有此补法然后不觉经文之疏畧截法则如丧服解同居继父及同在他邦兄弟及妇人何以不杖之妇人士丧礼君使人吊之人及既夕既窆而退之賔祭统所谓祭之日一献郊特牲所谓古者生无爵皆是有此截法然后不觉经文之寛泛又有据彼决此法如士丧礼言主人入坐于牀东众主人直言在其后不言坐丧大记则云士之丧主人父兄子姓皆坐于东方注云此据命士彼据不命之士杂记前云期之丧练则吊后云朝之丧吊于乡入哭而退注以后之期为姑姊妹无主者有此然后不觉经文之互异

    丧大记士之丧二日而殡此承上文大夫来盖士之礼死与徃日生与来日大夫以上皆以来日数故在士为三日而殡者在大夫视之则止是二是也陈氏集説及大全皆畧不言曲礼内陈氏亦不言死与徃日是士礼丧大记君设大盘一节旧本在始死迁尸于牀之前孔疏虽云宜承濡濯弃于坎下札烂脱在此耳而仍不易其旧古人疑则传疑之意也陈氏竟易置之而又不注明其旧次则近武断矣如杂记之内子以鞠衣及练则吊皆然

    士虞礼及闲传中月而禫丧服小记祔必以其昭穆亡则中一以上二中字注作闲字解曲礼上生与来日死与徃日二与字注作数字解皆他处所少

    朱子虽云汉儒説礼制有不合者皆推之以为商礼此便是没理防处然亦确有是夏商之礼不可牵合者须平以审之

    士丧礼言小敛之绞广终幅析其末而不言大敛之绞广狭如何丧大记言大敛之绞一幅为三不辟而不言小敛之绞广狭如何注疏皆合两处来解是补经之法袁了凡羣书备考言注仪礼者郑?为之疏者贾逵也以贾公彦为贾逵疏谬如此岂不误人

    丧大记大夫之丧将大敛君即位于序端又大夫士既殡而君徃焉君即位于阼疏云大敛时礼未成辟执事故即位于序端既殡而君徃礼已成故即位于阼阶又未大敛之前君虽来主妇犹在尸西而大夫君条则云妇人即位房中疏云大敛哀深故不辟君既殡后哀杀故辟也此等处集説皆不分暁

    士丧礼君视大敛祝负墉南面郑注云祝南面房戸东乡君丧大记亦有负墉南面之文郑注亦以为在房戸东乃仪礼刋本将房戸误作房中杨氏图因之遂列祝于房中不知君将视祝而踊若在房中则逺于君矣安能视之而踊以礼记注证之可见况房无北壁见于朱子答赵子钦书安得房中有墉

    丧大记郑注云饰棺者以华道路及圹中不欲众恶其亲也此解最精知此则知龙帷黼翼振容鱼跃一切文物皆非得已也此与濡濯弃于坎同一用心集説于此畧而不言者非

    月令孔疏引太史职郑注云中数曰嵗朔数曰年中数者谓十二月中气一周总三百六十五日四分之一谓之一嵗朔数者十二月之朔一周谓三百五十四日谓之为年此是嵗年相对故有朔数中数之别若散而言之嵗亦年也故尔雅释天云唐虞曰载夏曰嵗商曰祀周曰年是也又玉藻上大夫曰下臣摈者曰寡君之老疏曰在客曰介当云介而云摈者摈介散文则通也又康成大宗伯注曰出接賔客曰摈入诏礼曰相疏云此对文义耳通而言之出入皆称摈也又大司乐奏黄钟歌大吕疏云据出声而言曰奏据合曲而言曰歌其实歌奏通也

    郑康成既夕注云墙有布帷栁有布荒丧大记注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣栁也则帷荒縂名为栁贾公彦疏云对而言之则帷为墙象宫室有墙壁荒为栁以其荒有黼黻及齐三采诸色所聚故得栁名栁之言聚也总而言之皆得为墙巾奠乃墙及檀弓云周人墙置翣皆墙中兼有栁缝人衣翣栁之材栁中兼墙愚按经文用字有此对言总言之二法不可不知注疏亦谓之对文散文又曲礼效犬者左牵之疏云通而言之狗犬通名若分而言之则大者为犬小者为狗又周礼疏曰五齐对三酒酒与齐异通而言之五齐亦曰酒又如封人疏云有足曰虫无足曰豸程大昌作袒免辨谓解除吉冠是之谓免免之为言正是免冠之免不应别立一冠名之为免而读之如问也古今言以布绕顶及髻而谓之为免者惟郑氏一人愚按贾氏丧服疏孔氏丧服小记疏言括髪免髽之制详矣程氏欲举而尽废之不免武断况丧服小记明言斩衰括髪以麻免而以布问丧明言不冠者之所服也则免非徒免冠可知惟服问云凡见人无免绖则当如免冠之免

    丧服小记言王者禘其祖之所自出以其祖配之孔疏依郑氏以禘为郊天以祖之所自出为先祖所从出之天若周之先祖出自灵威仰也郑学之疵此为最甚其详见大传注云王者之先祖皆感大防五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黑则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之疏云灵威仰至汁光纪春秋纬文耀钩文又?命包云夏白帝之子殷黑帝之子周苍帝之子又郊特牲疏以北极耀魄宝并五帝为六天又引考经宗祀文王于明堂以配上帝谓指五帝皆荒诞不经... -->>
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