读礼志疑卷一

荒诞不经

    丧服小记云三年而后�撜弑卦偌烙衷苼X而不�撜呶┲骷勒卟怀�又云报�撜弑ㄓ荽私砸蚴鹿什荒苋缛�月而�撝�礼盖古人偶有此变事而今则比比然矣可叹

    丧服小记云为殇后者以其服服之郑注云言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之疏云此论宗子殇死族人不得以父道为后之事集説谓以其服服之者子为父之服也郑孔之説为长

    中庸言周公追王太王王季大传言武王克商即追王太王王季文王大传之追王是加以王号中庸之追王是备其王礼孔疏云中庸追王是以王礼改�撛蚩治幢厝淮蟠�言庶姓别于上而戚单于下又言系之以姓而弗别郑注云姓正姓也始祖为正姓髙祖为庶姓孔疏云始祖为正姓者若炎帝姓姜黄帝姓姬髙祖为庶姓者若鲁之三桓郑之七穆集説曰姓为正姓氏为庶姓愚按姓氏二字分而言之则姓自姓氏自氏总而言之又皆可谓之姓

    大传有小宗而无大宗者有大宗而无小宗者郑注孔疏及陈氏集説皆就国君之子言大全载程子一条则就别子之子言程子之説恐非定论

    大传一条云自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重一轻一重其义然也一条云自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢是故人道亲亲也愚按祖以义为主故义属祖祢以仁为主故仁属祢非谓事祢止用仁不用义事祖止用义不用仁也仁义之分配祖祢犹之分配事亲从兄亲亲敬长也观两条之末一则曰其义然也一则曰人道亲亲也则祖祢二者又皆可谓之义亦皆可谓之仁此仁义二字之错综交互者也又性理朱子有一条云以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以隂阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也此又仁义体用之错综交互者也

    服问云母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服郑注云虽外亲亦无二统孔疏不详临川吴氏曰母死谓己母死而父再娶虽有继母而子仍服死母之党详其文义自合如此陈氏集説乃云母死谓继母死也其母谓出母也殊谬杂记言大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服郑注云今大夫丧服礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖管屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麄衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正防细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麄衰斩枕草矣详郑意是以晏子所服为先王之礼王肃则驳之曰丧礼白天子以下无等故曽子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂坏羣卿专政晏子恶之故服麄衰枕草于当时为重是以平仲云惟卿为大夫逊辞以避害也大夫与士异者大夫以上在丧敛时弁绖士冠素委貎详王意是以弁经委貎之异为先王之礼而晏子所服为周衰变礼二説虽殊然其以杂记之言为先王之礼则一也陈氏礼书云周衰礼变而齐之服于是有等故大夫以尊而伸服斩衰枕凷士以卑而屈服齐衰枕草而已礼记或记先王或记末世其可以末世之事而论先王之时哉郑氏以此为真先王之礼宜为王肃之所攻也礼书之意则是以杂记所言即是衰周变礼其説较王郑为长陈氏集説即礼书之意也麄衰枕草其非先王所制之士服甚明观既夕是士礼而云枕块可知虽孔疏曲为之解曰既夕是广説是阿郑意耳难信也又按晏子所服依郑説则比大夫之服为轻依王説则比当时大夫之服为重礼书用郑説愚谓此当以王肃之説为正若杜预左传注直以麄衰斩为斩衰枕草谓与枕块无二则谬矣

    杂记言自诸侯逹诸士小祥之祭主人之酢也哜之众賔兄弟则皆啐之大祥主人啐之众賔兄弟皆饮之可也孔疏所以知此酢是受賔长酢者縁士虞礼主人主妇献尸受酢之时皆卒爵而此唯哜之故知是賔长酢也陈氏集説亦指賔长言而不言尸酢卒爵则无根据矣

    杂记亲丧外除兄弟之丧内除视君之母与君之妻比之兄弟发诸顔色者亦不饮食也郑注云言小君服轻亦内除也陈氏集説不承内除説则岂小君兄弟之丧自始至终止发诸顔色者不饮食已乎

    杂记云祥主人之除也于夕为期朝服祥因其故服此亦就祥言之耳注疏因广言之曰从祥至吉凡服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭?冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭?冠朝服五也既祭?端而居六也此最有功于经

    杂记子游曰既样虽不当缟者必缟然后反服孔郑皆言是以丧事赠赗来者于前先已来吊今重至故待之如此若于此时始吊者则衞将军文子之为之是矣其説甚确陈氏集説泛就吊者言则衞将军文子之事又将如何解乎

    君子不夺人之丧亦不可夺丧也见于杂记又见于服问又见于曽子问而服问尤严虽一免绖一脱衰犹不可而况如张江陵李文逹之事乎

    杂记期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫练则吊郑注此谓父在为母也集説因之然丧服小记云宗子母在为妻禫又云为父母妻长子禫不知康成何以独主父在为母言

    杂记如三年之丧则既顈其练祥皆行注云顈草名无葛之乡去麻则用顈此可见古人之通变处

    兴诗立礼只当于诗礼二经求之至成于乐则非精通乎易书春秋者不能

    杂记子贡问丧子曰敬为上哀次之郑注云丧尚哀言敬为上者疾时尚不能敬也愚谓敬亦从哀生哀之至自能敬不能敬亦是哀浅分而言之则是二事如问丧闲传止説得哀若士丧礼丧大记则庶几于敬矣所谓附于身附于棺者必诚必信也

    杂记大功将至辟琴瑟君子岂但不夺人之丧已乎杂记言丧者不遗人又言三年之丧虽功衰不吊此二事今有不得已而行之者然岂可不知其为礼之变哉杂记管仲晏平仲一条及子贡观于蜡一条可想见时中之义

    内乱不与焉注疏引公子友如陈�撛�仲为证而又引公子友之逐庆父赵宣子之不讨贼以见力能讨者之不得以此借口甚妙愚谓伯玉之从近关出亦是内乱不与之意

    杂记载衅庙之礼止云是交神明之道注疏并不言交神明所以必须衅者何故此礼甚?无谓

    几亭言礼之于天地亟矣以为天下则消患于未然以修已则防欲于未萌至哉言乎

    曽子问道而出郑注云祖道也又引聘礼出祖释軷祭酒脯为证孔疏云祖始也释酒脯之奠于軷为行始也有宫内行神之軷有城外祖祭之軷又引左传軷涉山川为证盖軷本山行之名而借以为祭神之名然今左传軷作跋

    曾子问凡告用牲币郑注云牲当为制字之误也殇不祔祭郑注云祔当为备声之误也奠而后辞于殡郑注云殡当为賔声之误也陈氏集説乃止云殡音宾则似殡字原有宾音而不见其误矣此等处皆失传疑之意又如郊特牲云不敢用防味而贵多品所以交于旦明之义也郑注云旦当为神篆字之误也集注亦止云旦音神王制庶人县封郑注当为县窆集説亦止音窆曽子问父殁而冠则己冠扫地而祭于祢此言父没除丧之后始遇当冠之期而行此冠礼非谓丧内不可因丧而冠必至除丧乃冠也杂记明言以丧冠者虽三年之丧可也陈氏集説乃云齐衰以下可因丧服而冠斩衰不可孔郑注疏并无此説不知陈氏何所据

    檀弓讥朝祥暮歌者曽子问曰脱衰与奠非礼也皆病其忘哀太速故子于是日哭则不歌

    曽子问取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齐衰而吊既�摱�除之夫死亦如之观此则知后世有未婚而守节者非礼明矣

    曾子问有老聃孔疏云为周柱下史陈氏集説乃引石梁先生之説曰此老聃非作五千言者不知石梁何所据

    曽子问鲁昭公少丧其母孔郑以左传昭公母齐归薨之年考之疑非昭公集説不应畧而不言

    曽子问非勿能勿除也疑衍一勿字孔疏集説皆未明曾子问言宗子为殇而死庶子勿为后也此为后是谓以父道事之与丧服小记为殡后不同小记是以继统言曽子问是以继嗣言然以殇而弗继嗣则固有继嗣者矣嘉靖时大礼议主继统不继嗣者固不为无见然概云为人后者为人子是汉儒附会之説则亦无以服汉儒

    奔丧篇云若未得行则成服而后行郑注云谓以君命有为者也愚按此注最善今人居丧仕意变礼动云不得已玩郑氏此注则不得借口矣

    子上不丧出母孔疏郑注及陈氏集説皆引仪礼为出母齐衰杖期而为父后者无服但陈氏则云伯鱼子上皆为父后礼当不服而以服者为过孔疏郑注则云子思既在子上当为出母有服而以不服者为非陈氏説本横渠张子今从之朱子答林择之书则又云按丧服传出母之服斯但为父后者无服耳子思此事不可暁兼污隆之説亦似无交涉或记者之误欤

    孔子殡于五父之衢集説力辨其诬可以正史记及孔郑之失陈几亭谓诛少正卯之事左传不载孟子不言此穰苴孙武行兵立威之法岂圣人为政之道家语不可尽信朱子亦断其为妄此皆力卫圣道之言

    檀弓夏后氏尚黑条下疏云郑康成之义自古以来皆改正朔若孔安国注尚书汤承尧舜禅代之后革命创制改正易服是从汤始改正朔也又疏因郑氏之説推之曰舜以十一月为正尧以十二月为正髙辛氏以十三月为正髙阳氏以十一月为正少皥氏以十二月为正黄帝以十三月为正神农以十一月为正女娲以十二月为正伏羲以上未有闻焉愚按正朔之改孔安国郑康成既各为一説今亦难以臆断也

    孔疏讲三统只云建子之月为正者谓之天统以天之阳气始生建丑之月为地统者以其物惟在地中含养萌芽建寅之月为人统者以其物出于地人功当须修理统者本也谓天地人之本也皆只是就一嵗言至邵康节乃有天开于子地辟于丑人生于寅之説又是推到天地人最初起头处

    孟献子禫一条孔疏云依礼禫祭暂县省乐而不恒作也至二十八月乃始作乐又依礼禫后吉祭乃始复寝当时人禫祭之后则恒作乐未至吉祭而复寝今孟献子既禫暂县省乐而不恒作比可以御妇人而不入寝虽于礼是常而特异余人故夫子善之云献子加于人一等矣不谓加于礼一等愚按是加于人不是加于礼説得最有关系集説乃畧不及此可谓浅矣

    祥禫之月郑?王肃之説不同孔疏于孟献子禫条辨之详矣集説于此既主郑説而于下文祥而缟是月禫徙月乐又载马氏之説却仍是王肃之意前后舛错朱子文集卷六十三答胡伯量亦云中月而禫郑注虞礼为是故杜佑亦从此説

    乐乐其所自生礼不忘其本疏云乐其所自生谓爱乐己之王业所由生若舜由绍尧之徳则乐名大韶禹由治水广大中国则乐名大夏礼不?其本谓先王制礼其王业根本由质而兴则制礼不?其本而尚质若由文而兴亦然解得甚明集説却云乐生而敦本礼乐之道也含糊不明

    孔氏礼法之宗也乃伯鱼子上之母则出子思之母则嫁皆见于檀弓闺门之内何其多故耶陆翼王集説补正曰按孔子年十九娶宋幵官氏女明年生子适鲁昭公赐之二鲤孔子荣君之赐因以名之至六十六而幵官夫人卒则无出妻之事可知圣门礼义之宗岂有三世出妻者其为异学诋毁无疑也

    司士贲告于子游曰请袭于牀子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专以礼许人盖袭于牀本礼也子游不据礼答之而专辄许诺则如礼自已出矣县子所以讥之孔郑及集説解得最好玩此则知凡著书引用先儒旧説而不着其姓氏皆县子之所讥也

    有子与子游论踊曰情在于斯其是也夫此是有子不欲用踊近于棘子成质而已矣之意集説欲回防有子殊?支离孔疏明白

    檀弓记曾子失礼之事甚多执亲之丧水浆不入口者七日则子思正之既祖反宿裼裘而吊丧欲速贫死欲速朽小敛之奠在西方则皆子游正之齐衰而哭子张后人亦疑之甚矣穷理之难也集説载刘氏之説以为是不可尽信而徒知尊曽子而岂知此理之不易穷耶季子臯�撈淦薹溉酥�禾申详以告曰请庚之郑注庚偿也集説畧而不注失之踈若郑注谓子臯恃宠虐民集説谓其愚而过虑则集説得之

    齐之饿者不食嗟来之食曾子闻之曰微与其嗟也可去其谢也可食郑注防犹无也无与止其狂狷之辞孔疏狂者进取一槩之善仰法夷齐耿介狷者直申己意不从无礼之为而饿者有此二性故止之愚按孔郑防狂狷最好陈防亭亦谓狂狷器局虽殊而行事非背驰也

    晋献文子成室郑注解献为贺自妙集説驳之拘矣鲁庄公之丧既�摱�经不入库门集説谓庄公为子般所弑何其缪误至此又按大全檀弓长乐陈氏引证错缪处尤多如知悼子卒条则曰叔弓之卒隠公不与敛鲁人有周丰条则曰孔子对哀公以孝慈则忠释经而疎忽如此何以垂训此与大学大全玉溪卢氏谓孟献子师子思同一愦愦

    陈几亭谓弑逆之事凡在官者杀无赦为左右使令当救防而不救防者言也按檀弓诸注疏皆不如此解不知几亭何据

    檀弓管库之士郑注管键也孔疏云键谓锁之入内者俗谓之锁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为别物而云管键者对则细别散则大同为键而有故云管键又月令孟冬之月修键闭慎管籥郑注云键牡闭牝也管籥?键器也孔疏云凡鏁器入者谓之牡受者谓之牝管籥一物以铁为之似乐器之管籥搢于鏁内以按取其键也愚按合二处观之则管键是二物而又可统谓之管键闭是二物而又可统谓之键古人用字徃徃如此