卷七十八

之五也凡室二筵则四三步三四尺也緫之而十二筵分之而十有八尺也诸儒不能通而妄分以为宗庙路寝明堂而纷纷之论出矣堂各居十二辰之位月令明甚而谓堂亦在两隅则先儒之失也东西九筵南北七筵举每堂之修耳而谓五室十二堂緫在九筵七筵之内则又先儒之失也今据考工为本参以月令白虎通於国之阳画地四面方二百四十筵於中取方二十四筵以为五每室方三筵虚其十六筵室之两旁为窗合八窗子午卯酉所虚二筵开四闼緫谓之大庙以中央四隅为五室纵横数之为九室四阿重屋上圆下方崇於堂一筵前为一阶以通明堂大庙室之外东西虚各四筵南北虚各二筵占地修十筵广十四筵南北之堂广十四筵修七筵崇一筵三在前四在後以设其户牖上为重屋横六楹以为五闲左右个前直三楹如个字之形每楹间二牖一户大庙敞其前凡一堂为九十八牖东西之堂亦如之四堂八个三十六户七十二牖一户大庙面各二阶与大庙合为九阶堂之四隅以为四阿堂皆有门居堂三之一门堂各有室居门堂三之一外为应门雉门设两观参之考工记大戴记白虎通制度无不合计其室堂门庭之修广不俭不侈可以尊用以是天子布政之宫以听朔视朝而飨帝於上亦庶乎其可也若乃本五室而不合乎月令之堂言九室而有乖乎考工之数折东西南北之筵而褊陋不足以容朝祀之礼宜其分争而莫之决也明堂之制定而明堂之制行故於是合五帝昊天於季秋谓之大飨月朔以牲告其方之帝及其神座於明堂以颁月令谓之听朔天子负扆於明堂自三公九采无不在列谓之朝位大飨在周配以文王我将之诗与乐记孝经之说是矣谓明堂独祀五帝而不及昊天不知孝经者也诗言天孝经言上帝则祀昊天明矣谓五室各设於堂不知昊天上帝者也五帝各居其方则昊天祀於何室昊天祭於大室则五帝配位必非二筵之所兼容况夏室度以步乎故奠方而五通数而九室有户牖而无三面之壁所以容六帝之座而便於周旋执事祭天特牲而诗曰维羊维牛则配座五人帝有牢礼明堂之礼文郊丘矣文王配上帝周之子孙未之有改孝经谓之严父为周公言之也乐记谓祀乎明堂而民知孝者为武王言之也若成王以降则亦祖而已德如文王而可以配上帝文王既配上帝则武王虽无配可也康成谓听朔配以文武凿说也其说谓祭法禘郊祖宗皆配天之祭亦考之未详尔禘祖宗宗庙之祭郊配天之祭也郑氏注大传祖之所自出谓祭感生帝不足信也虞夏禘黄帝殷周禘喾所以为祖之所自出也长?大禘之诗而叙契至於阿衡其为禘昭穆之祭何疑禘不为郊则祖宗不为明堂审矣况祭法七代之所更立者禘郊祖宗其余不变也岂有不变宗庙者乎十二月各居其堂听朔而已常居固在路寝尔堂以居室以祀中央非月朔也於是时告皇帝於大室无可颁之令不居祀神之室明矣於此告神虽谓之居可也朝诸侯於明堂之位周公当之位愈近者益尊郑氏以九采为九牧非也门内六服也门外蛮夷也应门外镇服也四塞即蕃国告至而已其或来也则位於九采之次决矣或曰古人以明堂大庙辟痈同制而异名信乎曰是起於大戴记言外水为辟痈又言或以为文王之庙也又言此天子之路寝也蔡邕之徒祖其说皆考之未详尔路寝之不在郊明堂之不可为学宫大庙之不可为明堂之制不待论而明矣大戴所记杂有三代之礼两存或者之传则亦未可以决辞观也古之辟痈居中而四学居其四旁大室上圜则水有辟痈之象五室谓之大室而於是祀文王复庙重檐茅屋示俭则有清庙之制外之四堂与其户牖路门则亦合於路寝常居谓之路寝犹宗庙之谓之大庙四堂及五室皆有大庙之名古人简质不嫌同辞非谓明堂即常居之寝大祖之庙也世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟痈清庙制有同者其实异所而蔡邕合之历代之不为明堂与其议论之不决盖由此

    秦溪杨氏曰明堂者王者之堂也谓王者所居以出敎令之堂也夫王者所居非谓王者之常居也疏家云明堂在国之南丙巳之地三里之外七里之内此言虽未可以为据然其制必凛然森严肃然清净王者朝诸侯出敎令之时而後居焉而亦可以事天地交神明於此地而无愧焉周人祀上帝於明堂而以文王配之者此也说者乃以明堂为宗庙又为大寝又为大学则不待辨说而知其谬矣惟考工记谓明堂五室大戴谓明堂九室二说不同前代欲建明堂者或云五室或云九室往往惑於二说莫知所决而遂止愚谓五室取五方之义也九室则五方之外而必备四闲也九室之制视五室为尤备然王者居明堂必顺月令信如月令之说则为十二室可乎此又不通之论也惟朱子明堂图谓青阳之左个乃明堂之左个东之南即南之东明堂之右个乃緫章之左个緫章之右个乃玄堂之左个北之东即东之北玄堂之右个乃青阳之左个北之西即西之北但随其时之方位开门耳大庙大室则每时十八日居焉古人制事多用井田遗意此恐然也朱子所谓明堂想只是一个三间九架屋子者指五方四隅凡有九室之大略而言之也然则朱子之说其亦有据乎曰汉承秦後礼经无全书姑以考工记观之意粗可见考工记曰周人明堂度九尺之筵东西九筵为八丈一尺言明堂之广也南北七筵为六丈三尺言明堂之修也五室象五行之方位有五方则有四隅不言可知也夫有五方四隅则一堂之地裂而为九室矣又安得通而为一复有九筵之广七筵之修乎盖明堂云者通明之堂也所以朝诸侯行王政者在是所以飨上帝配祖考者在是非七筵九筵之修不能行也五方四隅亦惟辨其方正其位随王者所居之月以诏王居以顺月令以奉天道尔亦如所谓随其时之方位开门是也此其大略也　又案齐宣王欲毁明堂孟子曰王欲行王政则勿毁之矣此又王者巡守之地明堂以朝诸侯行政敎非在国之明堂也

    昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑氏曰周公摄王位以明堂之礼朝诸侯也不於宗庙辟王也天子周公也负之言背也斧依为斧文屏风於户牖之闲周公於前立焉

    孔氏曰自此至之位也一节明周公朝诸侯於明堂之义及诸侯夷狄所立之处案觐礼诸侯受次于庙门外是觐在庙今辟王故在明堂谓辟成王也释宫云牖户之间谓之扆在明堂中央大室户牖间横渠张氏曰明堂者必是周公摄政不言践阼故作此明堂於国南以朝诸侯不然何以周官并不见明堂唯见之考工记孟子言明堂必是齐缘周公有明堂以朝诸侯以天子之礼自处故作此堂於国中非周尝置之於泰山之下案明堂之制自有十二月之政巡守至此亦暂处耳焉用设是秦有明堂以其近古得古意犹多户牖之间谓之扆三分其堂东以为户西以为牖则中为墉即扆之所也以是西北为室之深奥郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝天谓昊天也上帝五方帝也既言宗祀是亦庙祭然於明堂恐但周公之义非周礼也亦是周公为成王立法使之至是月居是室颁是政谆谆提耳之义如周公则坐以待旦何待此以施政事当为後君立法後人有言为路寝天子之宫城必有路之象不害於城南设之宗祀文王於明堂此礼恐只是周公之居摄时所行非周制也至如洛亦止有文武之庙长乐陈氏曰成王宅忧周公位冢宰而百官緫己以听焉及既成洛邑辅成王以朝诸侯诗序言朝诸侯乃率以祀文王则朝不在庙而在明堂可知也若曰周公代之而受朝则误矣且周公之东征也称王命然後往其居东也俟王察已然後复则周公事成王如此孰谓敢代之乎代之之说始於荀卿盛於汉儒於是以复子明辟为还政之事以诞保文武受命惟七年为还政之时是皆不知书者也【礼书】

    严陵方氏曰下言周公践天子之位以治天下则负斧依南乡而立者亦周公矣而曰天子者以朝诸侯之事主於天子非以周公也周公特摄之而已故政言天子斧即黼也其绣用斧故谓之斧依即扆也以人所依故谓之依且黼於五色得白黑焉其位则乾也又以见圣人体乾元於内而万物由之以资始南於十日得丙丁焉其位则离也又以见圣人用离明於外而万物由之以相见也

    马氏曰依者状如屏风画为斧形故曰斧扆斧者威断割之器也天子欲其有独断之明而申威於天下也南乡而立南者阳之方万物长养之所天子长养万民如之特牲曰天子南乡荅阳之义周公朝诸侯之时如此

    新安王氏曰武王末受命克商二年有疾周公告於三王於是有金縢之书武王崩成王幼周公东征後诸侯来朝成王即政於是受朝於明堂周公相成王朝诸侯礼也谓摄王位非礼也郑注可削天子成王也斧扆在户牖间其位王南郷古者受朝立而不坐

    三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上

    郑氏曰朝位之上上近主位尊也

    孔氏曰此以下明朝位之法周公已居天子之位余有二公而云三公者举国本数言之中阶者南面三阶故称中侯对伯为尊故在阼阶阼阶近主位也伯以下皆云国此云位者以三公既云中阶之前不云位诸侯在诸国之上特举位言之明以下皆朝位也三公则东上侯尊於伯故在东子尊於男亦在东是上近主位尊也

    长乐陈氏曰周礼治朝之位孤东面卿大夫西面外朝之位左孤卿右公侯伯子男射人孤东面卿大夫西面皆尚右东西面者皆尚北路门之左右者皆尚中而明堂位诸侯西面诸伯东面则不尚右在门东西者东上则不尚中在西门之外者东面南上则不尚北何也仪礼诸侯觐于天子坛壝宫於国外上介皆奉其君之旗置于宫尚左公侯伯子男皆就其旗而立位皆东上是朝於国外与朝於国内之礼异也明堂位与坛壝宫相类盖亦国外之礼然也【礼书】严陵方氏曰天子曰乡诸臣曰面与郊特牲言君南乡臣北面同义言阼阶以知西阶之为宾言西阶以知阼阶之为东公则尤尊故位中阶之前以荅王焉以子对男则子尊而男卑故诸子位於门东诸男则位於门西

    马氏曰三公尊故其位则立於中阶之前三公人臣之尊非位之所能居故不言位诸侯言位则诸伯之下言位可知东方阳也尊者居之西方隂也卑者居之而侯之位立於阼阶之东阼阶者主人之阶也西面北上者取其近天子也伯之国立於西阶之西而西阶者宾之阶也侯尊而伯卑故侯立於东而伯立於西北面西上者亦取其近天子也诸子又卑於伯故位於门东北面东上者其礼与三公同也诸男又次於子故於门西北面东上礼亦与三公同也自此而上中国五等之诸侯朝位在门内

    山隂陆氏曰三公不言位进於位矣　又新说曰孟子言周室之班爵禄也天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等以此经考之盖周公朝诸侯於明堂而其书谓之明堂位则其事正言乎其位者也盖天子负斧依南郷而立即孟子所谓天子一位者也三公中阶之前北面东上即孟子所谓公一位者也诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上即孟子所谓侯一位伯一位者也诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上即孟子所谓子男同一位者也盖子男之位同在国门而郷又北面东上则其为位不异矣与诸伯等位在三阶之前而面各不同则异也

    九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外南面东上

    孔氏曰案职方云四夷八蛮七闽九貉五戎六狄尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海与此不同者尔雅释地谓殷代此明堂及职方并谓周礼但戎狄之数五六不同故郑荅赵商问云职方四夷谓四方夷狄也九貉即九夷在东方八蛮在南方闽其别也戎狄之数或六或五两文异尔按皇氏曰九夷在东门外之南故北上八蛮在南门外之西故东上六戎左西门外之北故南上五狄在北门外之西故东上下九采在应门外之西也

    长乐陈氏曰先王之於夷狄後之而弗先贱之而弗贵故疆以戎索和以舌人食之则委之牲体而坐诸外乐则不使乱雅而陈於门则位夷蛮於东南之门外位戎狄於西北之门外宜矣汉萧望之欲贵单于於诸侯之上贾谊欲高堂邃宇以怀其腹亲酌而手食之以怀其心盖不知此【礼书】

    严陵方氏曰九夷东夷也故位於东门之外八蛮南夷也故位於南门之外六戎西夷也故位於西门之外五狄北夷也故位於北门之外夫君天道也故尚左臣地道也故尚右若三公之与子男八蛮之与九采皆北面而以东为上九夷西面而以北为上六戎东面而以南为上皆以右为尊故也诸侯西面诸伯东面皆以北为上盖以近君为尊故也至於五狄之国北门之外宜以西为上矣乃以东为上何也盖南面者君之正也北面者臣之正也故五狄之国臣而已然所国之方在北故位於北门之外南面焉南面疑於君矣故於北面者同其上所以别其为臣也马氏曰名曰夷者言其易而无礼也名曰蛮者言其慢而无礼也戎则言其好用兵狄则言其远而难化也

    山隂陆氏曰庙门谓之閍又其外为应门又其外为库门南门即所谓库门变言南善言库门也然则诸子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上门庙门也凡立位北面东上南面西上东面西面皆北上其正也今明堂位六戎东面南上五狄南面东上变於中国从夷狄也然则先王所以待戎狄贬於蛮夷五服有蛮夷无戎狄以此蛮夷取数多戎狄取数少亦以此

    新安王氏曰此序诸侯之位也然亦有差误周官侯服外有甸服甸服外有男服其外曰采服又其外曰卫服卫服外乃有蛮服蛮服外乃有夷服夷服外乃有镇服蕃服周官所谓六年五服一朝盖言侯甸男采卫也作洛之役称侯甸男?采卫见於周皆不及蛮夷而采服诸侯与焉今蛮夷戎狄之国在宫门外九采之国反在应门外郑说曰九采九州之牧正门谓之应门二伯率诸侯而入九牧居外纠察之何所据而为此说也周官职方九服有蛮服夷服而无戎狄之服大行人之职卫服之外有要服而无蛮服郑曰要服即蛮服要服之外谓之蕃国世一见又曰蕃国夷服镇服蕃服也今明堂位蛮夷戎狄并在门外而夷服镇服蕃服又在蛮夷戎狄之外谓之四塞记之所言己自可疑郑注其可信乎

    九采之国应门之外北面东上四塞世告至此周公明堂之位也

    郑氏曰九采九州之牧典贡职者也正门谓之应门二伯帅诸侯而入牧居外而纠察之也四塞谓夷服镇服蕃服在四方为蔽塞者新君即位则乃朝周礼侯服岁一见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服五岁一见要服六岁一见九州之外谓之番国世一见此明堂之位周公权用之朝之礼不於此也

    孔氏曰九州之牧谓之采者以采取当州美物而贡天子故王制云千里之外曰采注云采取美物以当谷税采亦是事言各掌当州诸侯之事郑注牧居外而纠察之是也明堂更无重门此应门非路门外之应门也尔雅释宫云正门谓之应门李巡云宫中南郷大门应门也应是当也以当朝正门故谓之应门但天子宫内有路寝故应门之内有路门明堂既无路寝故无路门及以外诸侯但有应门耳顾命毕公率东方诸侯入应门右召公率西方诸侯入应门左故郑知二伯帅诸侯而入也伯既领之入应门故牧居应门外纠察诸侯後入不如仪者九州之外夷狄为四方蕃塞每世一来朝告至或新王即位或己君初即位皆来朝也郑引周礼大行人文证夷狄世一见即世告至也

    严陵方氏曰应门亦南门也不曰南门示其有别於八蛮也四塞言告至而已则不责之以朝贡之礼故也不言其位则亦顺其四方而位於四门之外山隂陆氏曰禹贡五百里甸服五百里侯服而周官甸左侯服禹贡侯服百里采二百里男?而周官男采绥服绥服二百里奋武卫而周官卫在要服要服三百里夷而周官夷在荒服三代相承至周风化所移寖广故也然则侯先甸服男先采服蛮先夷服与禹贡文不同者言风化所移侯愿服甸事男愿服采事蛮愿服夷事也九采之国所谓要服荒服是欤变言采者亦以夸大周公之德虽在要荒愿供王事也四塞即上九夷八蛮六戎五狄世告至谓随诸侯大朝会一见於王朝於门外是也谓之告至以此郑氏谓新君即位乃朝非是盖新君即位与其新为诸侯自应一至不在大朝会之数也周公摄政辟尊己焉故明诸侯之尊卑盖先王未之有也故曰此周公明堂之位

    金华应氏曰朝会大礼也明堂尤大朝会也车辂前陈旗物森列金石在虡琛贽充庭缲旒衮舄天临乎其上簪緌舄履星拱於其下万官千品孰不在列而乃不言者此方主於朝诸侯外之万国必至则内之诸臣可知且王宫之显职皆外服之重臣抑其班序素定而不必特记也三公亦在内之臣而此独先之者中阶而正王面地莫近焉在前而冠班首位莫尊焉非特以其緫领王朝之衆政亦有为二伯而兼统天下之诸侯者矣独曰三公而不以外职者王朝体统之所繋也诸侯之国凡千七百七十三而环立乎一堂之下肩靡袂属盖不胜其壅矣故自公而下列为四等各以其序近则序立於阶远则序立於门而各分东西焉夷蛮戎狄之君随方环列立於四门之外分列四门则内为五室可以槩想既有南门而又有应门者南门洞啓不止於一而应门则当中而相应尔雅正门谓之应门故当中而北面东上者亦同於中阶之三公焉前之三公外之九采内之诸侯外之四夷四面而立虽各异其方隅而环列相向无一人不得以对扬涉级而上虽各殊其阶戺而趋进序升无一人不与之拱揖周书又有王会篇所载稍殊明堂之朝位详於诸侯而仅载四夷者圣人每详内而略外也王会篇之朝位详於四夷而略於诸侯者远人自面内而向化也

    礼记集说卷七十八