附录三诸子无鬼论

    易白沙

    鬼神有无，古今学者，每多聚讼。吾国周、秦以来，亦起争执。佛家则谓大地河山，乃由心造，人且非真，鬼将焉附？惟《小乘说法》，颇有神鬼之谈。管仲、老聃、庄周、韩非、刘安、王充诸子，亦谓鬼神起于人心。孔子态度不甚明了，然多重人事，少说鬼话，只有墨家祀天佑鬼，施于浅化之民，因风俗以立教义。中国宗教不能成立，诸子无鬼论之功也。

    吾国鬼神，盛于帝王。古代文化，亦藉鬼神以促其演进。黄帝、仓颉制造文字，而曰天雨粟，鬼夜哭。神农发明耕稼，能兴风雨，而称之曰神。神尧知人善任，而称之曰神。神禹平水土，而称之曰神。此种人物，皆神所造，而非人所生，于是谓之天子。《说文》云：“古之神圣母感天而生子，故曰天子。”吾辈视此，即私生子之代名，而古人尊为神圣之美号，一切礼学文物，皆出其手。《管子》言有虞之王，封土为社，始民知礼（《管子·轻重戊篇》）。宰我言周人以粟，使民战慄（见论语）是以君主教主操之成权，其用意乃在知礼与战慄耳。

    原人不知法律，天子最难辨者，莫如血斗之是非，不假神权，无从解决。试举黄帝所制文字证之：

    荐下云：解荐，兽也。似牛，一角。古者决狱，令触不直者。象形。

    荐下云：兽之所食草。从荐草。古者神人以荐遗黄帝曰，何食何处？曰，食荐。夏处水泽，冬处松柏。

    灋下云：刑也。平之如水，从水。荐，所触不直者去之，从荐去。法，今文省。（三字皆见说文）

    黄帝既借此似牛之物，裁判诉讼，后世天子，奉为宪法。《论衡·应是篇》，■■者，一角之羊也。性知有罪。皋陶治狱，其罪疑者，羊起触之。有罪则触，无罪则不触。然则皋陶虽善治狱，不过为牛之傀儡。裁判实权，不操之自身也。《夏书·甘誓》曰：“用命赏于祖，不用命戮于社。”是军事裁判刑罚之柄，亦牛操之也。（社不能言，即由荐解所触而定。）《周礼·煤氏》男女之阴讼，听于胜国之社，是牛亦干涉男女之阴私也。《墨子·明鬼篇》言齐庄君之臣，有王里国、中里徼者，二子讼，三年而狱不断。齐君使二人共一羊盟齐之神社。刺羊洒血，读王里国之辞既已终矣，读中里徼之辞未半也，羊起而触之，折其脚而殪。是三年不断之狱，非牛不能决也。惟许慎以为牛，墨翟、王充以为羊，牛耶羊耶，吾人未见此种怪物，亦无从裁判其是非。（西方古时，亦神权决狱。谚曰，古之讼狱乃密结。华犹言冒险也。见严译社会通诠。）

    古之帝王，神道设教，运天下于掌，遂以不祀鬼神之国为野蛮，必灭其地而虏其君。《孟子》言汤之灭葛，由于葛伯放而不祀（膝文公下）。武王灭纣，《泰誓》三篇，宣布罪状，一则曰，弗事上帝神祗，遗厥先宗庙，弗祀牺牲粢盛；再则曰，谓祭无益；三则曰，郊社不修，宗庙不享。春秋之时，楚人灭夔，由于夔子不祀祝融与鬻熊之神（左传僖公二十六年）。晋景公灭潞国而虏其君，数其五大罪，以不祀鬼神为第一罪状（宣公十五年）。葛伯、商纣、夔子、潞子既以不祀鬼神，至于亡国。故是时诸侯虽国小兵弱，亦欲藉鬼神之佑，以捍强邦。楚武王侵随，随侯所恃以拒楚者，在祀神之牲栓肥腯，粢盛丰备（左传桓公六年）。齐师伐鲁，庄公所恃以敌齐者，在以信祀神（庄公十年）。晋侯假道于虞以伐虢，宫之奇谏虞公曰：“吾享祀丰洁，神必据我。”（僖公五年）汉时受匈奴之祸，而使范氏诅胡于神（《汉书·匈奴传》）。匈奴亦常埋牛羊于水上以诅汉军（《汉书·西域传》）。王莽将死，犹坐斗柄曰：“天生德于予，汉兵其于予何？”（《汉书·王莽传》）自三代以至清人之义和团一部廿五史，捍御强敌，几乎无代不以鬼神为武器。

    君权神权，关系密切，若就君主论国人之知能，谥以野蛮，实非过当。然国人三千年以前，有首出之英，欲脱此神道，以入于人道，举凡鬼神奇谈，摧陷而廊清之；故国人至今无统一之宗教。此种学说潜滋暗长，虽君主亦无如彼何。诸子之无鬼论，皆欲解脱神道者也。首先发难以卜神权者，为道家。其后法家，儒家，相继以起。墨家天志明鬼，亦力求改良，去君主之纲罗，为宗教之仪式。薄葬明鬼，道相乖违，汉人犹谓其难从。帝王之神道设教，诸子早唾弃无余矣。《论衡·卜这篇》曰：

    周武王伐纣卜筮之。逆占曰，大凶。太公推筮蹈龟而曰：枯骨死草，何知吉凶？《管子·修权篇》曰：

    上恃龟筮，好用筮医，则鬼神骤崇。故功之不立，名之不章。（形势解亦云，牺牲圭璧，不足以享鬼神。）

    《韩非·饰邪篇》曰：

    龟筮鬼神，不足举胜，左右向背，不足以专战。

    太公为道家之宗，管仲、韩非，其学亦自道家出，而皆力诋龟筮鬼神。韩非更谓其祸必至亡国。《亡征篇》言用时日事鬼神信卜筮而好祭祀者，可亡也。此与汤武灭纣之宣言，完全反对。盖有鉴于神权之流毒政治，如随侯、庄公、虞公诸学说，可以亡国而有余。太公、管子直视鬼神为对外秘诀，玩弄诸侯于股掌之上，或以为灭国新法，或假为外交手段，该分举于下：

    （一）太公之神道。武王伐纣，太公阴谋食小儿以丹，令身纯赤，长大教言殷亡。殷民见儿身赤，以为天神。及言殷亡，皆谓商灭。兵至牧野，晨举脂烛，奸谋惑民，权掩不备，周之所讳也。（《论衡·恢国篇》）

    （一）管子之神道。龙斗于马渭之阳，牛山之阴。管子入复于桓公曰：“天使使者临君之郊，请使大夫初饰，左右玄服，天之使者乎？”（按天上当脱祀字。闻盛服饰以祀天使。）天下闻之曰：“神哉齐桓公！天使使者临其郊，不待举兵而朝者八诸侯，此乘天威而动天下之道也。”故智役使鬼神，而愚者信之。（《管子·轻重丁篇》）

    太公之说，可与武王《泰誓》三篇不祀鬼神互相印证。管子之言龙乃天使，则黄帝鼎湖之龙，大禹舟中之龙，更可推知。太公、管仲之属道宗，同屈鬼神而又利用之以为霸王之资。所谓奸谋惑民，所谓役使鬼神，旗帜鲜明，毫不隐讳。然不仅施之外交，且行于内政。《管子·牧民篇》曰：

    顺民之经，在明鬼神，祗山川，敬宗庙，恭祖旧，..不明鬼神，则陋民不悟；不祗山川，则威令不闻；不敬宗庙，则民乃上校，不恭祖旧，则孝悌不备。（管子又尝说种种鬼怪为桓公治病。桓公冁然而笑，不终日而不知病之去也。见《庄子·达生篇》。）

    管子斥神道妨害政治，若对于国外之“愚者”与国内之“陋民”，亦常利用。然其无鬼论，纯属政治，无关学理。若老子之言，则更进矣。老子曰：“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”（《老子》第六十章）韩非见其言隐约，更申其义曰：“人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上则民少欲。民少欲则血气治而举动理。血气治而举动理则少祸害。夫内无瘗疽癉痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼神也甚。故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民，不与鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不伤人也。”（解老篇）《列子》亦曰：“列姑射山土无札伤，人无夭恶，物无疵厉，鬼无灵响。”（黄帝篇）与《韩非·解老》其义正同。其后儒家荀卿、杂家王充尤发挥此义：

    《荀子·解蔽篇》曰：

    凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也；见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为蹞步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也：酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠而以为訩訩：执乱其官也。（按厌为压古文、目压敌视一物有两形。）故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也：远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶：水执玄也。（按玄为眩古文）瞽者仰视而不见星，人不以定有无：用精惑也。..夏首之南有人焉，曰涓蜀梁；其为人也愚而善畏，明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也，印视其发，以为立魅也；背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉？凡人之有鬼也，必其感忽之间，疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也。

    《论衡·订鬼篇》曰：

    凡天地之间有鬼，非人死精神为之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病则忧惧，忧惧则见鬼出。..夫病者所见，非鬼也。病者困剧，身体痛，则谓鬼持箠杖殴击之；若见鬼把椎鏁绳缠立守其旁，病痛恐惧妄见之也。初疾畏惊，见鬼之来；疾困恐死，见鬼之怒；长自疾痛，见鬼之击：皆存想虚致，未必有其实也。夫精念存想，或泄于目，或泄于口，或泄于耳。泄于目，目见其形；泄于耳，耳闻其声，泄于口，口言其事。（按愚自童时即执无鬼说。前岁大病，则口言鬼，目见鬼，耳闻鬼。吾兄培基亦梦鬼降，言愚必死，王充思念存想之说也。）

    荀子、王充言鬼由心造，较韩非、列子解释更详。荀子为儒家正宗，不仅排斥鬼神，凡古代相传之上帝及祯祥妖孽诸说，均以为无关人事，其详见于《天论篇》。兹分举之：

    （一）人力可以胜天。

    天有常行，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则亡。强本而节用，则大不能贫；养备而动时，则天不能病，修道而不贰，则大不能祸：故水旱不能使之饥渴，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富... -->>
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