卷五

    <经部,诗类,诗疑辨证>

    钦定四库全书

    诗疑辨证卷五

    上海黄中松撰

    文王篇

    序曰文王文王受命作周也郑笺曰受命受天命而王天下制立周邦考书无逸云文王受命唯中身诗文王有声曰文王受命有此武功所谓天命者天岂谆谆然命之哉以行与事示之而已虞芮质成诸侯闻而归者四十余国人心之所向即天命之所归也周家之势由此日盛至於武王遂灭商而王天下则谓文王以盛德为天所佑而兴周理初无谬但经言无念尔祖则为成王时周公所作之诗无疑公欲成王之法文王故追述文王之德奏之清庙受厘陈戒之时以训王非谓文王受命即已代商而商之孙子侯服於文王时也故序亦止曰文王受命作周不曰文王受命称王也郑氏误笺此序而注无逸云受命谓受赤雀丹书之命更惑於谶纬而不足信也易是谋类曰文王比隆兴始覇伐崇作灵台受赤雀丹书称王制命示王意易乾凿度曰入戊午蔀二十九年伐崇作灵台改正朔布王号於天下受籙应河图【注云受命後五年乃为此改犹如也如前圣王所得河图之书】又曰亡殷者纣黑期火戊仓精授汝位正昌易通卦验曰有人候牙仓姬演步有鸟将顾春秋元命苞曰凤凰衔丹书游於文王之都西伯既得丹书於是称王改正朔中候我应曰季秋之月甲子赤雀衔丹书入丰至於昌户再拜稽首受又曰我称非早一人固下【注云我称王非早欲以一人心固臣下是称王之意也】又曰文王戒武王曰我终之後但称大子河洛复告遵朕称王雒师谋曰唯王既诛崇侯虎文王在丰丰人一朝扶老至者八十万户又曰文王受赤雀丹书而王是皆康成之所据也而刘歆作三统历谓文王受命九年而崩班固律历志载其说贾逵马融王肃韦昭皇甫谧皆从之伏生司马迁又谓文王受命七年而崩孔颖达据文王世子武王谓文王曰西方有九国焉君王其终抚诸以为文王生时称王之证司马光曰文王为诸侯四十二年更称元年苏辙曰虞芮质成文王伐黎而戡之东北咸集於是受命称王诸说纷纷文王几不免矣幸欧阳修辟之於前而程子张子朱子及苏氏游氏李氏之论皆有功名教者也乃後学信欧公文王不称王之说不信文王并不改元之说则以泰誓言惟十有三年春大会于孟津而大戴礼称文王年十五而生武王是武王少文王十四年也文王世子称文王九十七而终武王九十三而终是文王之终武王已八十三矣武王以八十四即位至九十三而终即位仅十年不得以十三年伐纣则泰誓所称据文王受命改元之年数之矣【孔安国曰虞芮质成为文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而观兵三年而伐纣合为十有三年】又武成云惟九年大统未集若文王不改元则文王即位共五十年何得云九年也不知古者人君即位则称元年以纪在位之远近常事也自秦惠文王始改十四年为後元年汉文帝亦改十七年为後元年而说春秋者因以改元为重耳泰誓之十三年实武王之十三年也大戴礼及文王世子之说俱未可信盖文王年十五而生武王尚有兄伯邑考文王之生子何蚤也武王年九十三而终成王尚幼不能践祚更有弟唐叔虞武王之生子又何晚也竹书纪年谓武王年八十四金履祥谓武王年五十四文王之娶在五十之後先已生伯邑考六十三而生武王也陈经谓文王二十四年生武王四十八年即诸侯位在位五十年年九十七而终武王年七十三而嗣位嗣位十三年而伐纣为天子七年而崩年九十三也胡铨谓书曰文王受命惟中身厥享国五十年是五十年乃受命受命以後五十年乃崩是百年也是皆不信大戴礼而各为立说也若夫人之夭夀禀气於有生之初文王岂能减已之年以私其子哉况武王曰梦帝与九龄而文王曰吾与尔三不自相刺谬乎至武成之所谓九年者指文王为西伯得专征伐而威德着於天下时言耳亦非谓受命而改元年也窃?纬怪妄之说而附会於诗书疑似之文不独失诗旨乖序义而厚诬圣人多见其心地之不光明也矣

    陈锡哉周

    毛传曰哉载也郑笺曰哉始也孔疏曰哉与载古字通用故云哉载也王肃云文王能布陈大利以赐予人故能载行周道致有天下哉始释诂文以文王受命创为天子宜为造始周国君其子孙故易传孔固左袒笺义矣苏传曰文王惟不专利而布陈之以与人人思载之是以立於天下者未有非其子孙也此从毛义考毛不破字转哉为载而训载为载物岂非破字乎左传宣十五年羊舌职引诗陈锡载周而云文王所以造周不是过也昭十年陈桓子曰陈锡载周能施也国语芮良夫云大雅曰陈锡载周是不布利而惧难乎故能载周以至於今韦昭注载成周道载成始成之也其字作载而训为始故近有谓载亦可训始安知毛训载不即为始而郑训非即以申毛者颇有理又书朕哉自亳蔡传曰哉始也孟子引之作载朱注云载始也哉载之相通信矣豳风春日载阳周颂载见辟王毛传皆训为始王肃之述毛未得毛意也肃乃晋武帝之外王父杜预事晋武帝故注左传亦用肃语然又安知肃意非谓文王之始行周道乎古人赋诗断章多不合诗之本意至其引用援证而复申明其义者亦多得诗旨此诗内外传引之者三其所申释大旨相同当是诗之本义也且上文方言文王之亹亹而令闻不已本句紧接而下则谓文王之能布陈大利而造始周国未为不可李樗曰维文王之令闻如此故天眷佑周家而锡命之无有穷极乎陈久也锡之甚久至於子孙皆受其福也哉者语辞陈锡哉周言久锡於周也朱传从之谓上帝敷锡於周维以文王孙子观之则可见易哉以於哉与於本不相伦未可通用严粲曰文王惟知锡民而锡民者乃所以锡子孙也二句文义晓然矣

    荩臣

    毛传曰荩进也郑氏申之曰王之进用臣当念汝祖为之法荩之训进本尔雅释诂而曰王之进用臣则就王言也吕东莱曰荩者忠爱之笃进进无已也故谓之忠荩则荩原有进之意特未知进者何事必加以忠爱之笃而後知其荩为忠也忠荩之臣则又就臣言矣朱传从吕说而忠荩二字後世习为常语然其本训亦学者所当知也又朱子谓呼王之荩臣而告之曰得无念尔祖文王之德乎盖以戒王而不敢斥所谓敢告仆夫云尔体贴诗人之情可谓婉而挚矣但意周公之告成王似与他臣之告君有异疑无所讳忌且下句无念尔祖既以文王为尔祖而当念之则上句王之荩臣即指成王之进用臣当以文王为法上下文势方合文王进用臣之法即上多士克生文王以宁是也前後文义亦有照应古注似不可废

    大明首二句

    毛传曰文王之德明明於下故赫赫然着见於天郑笺曰明明者文王武王之施明德於下其徵应炤晳见於天孔疏曰毛以为文王施行此明明然光显之德於下也其徵应赫赫然着见之验在於上天由此为天所佑弃纣命之郑以下言纣之政教不达於四方为天下所弃是武王时乃然则此章为总冒其词兼文武矣是孔氏之意以郑说为当也後儒唯范处义从毛诸家皆泛言天人之理王安石曰明明在下王德之明也赫赫在上天命之赫也朱子从之故云在下者有明明之德则在上者有赫赫之命是经文明明二字专就善一边言也李樗曰人君有明明之德於下则天赫赫见於上如纣之秽德彰闻岂纣不能掩其恶哉盖以德之秽发见於天也文王有德岂因纣然後扬已取名以求知於天哉盖其德之明发见於天不期然而然矣严粲从之故曰明明在下君之善恶不可掩也赫赫在上天之予夺为甚严也是经文明明二字又兼善恶言矣考吕记朱氏曰在下者有明明之德则在上者有赫赫之命达於上下去就无常此天之所以难谌而为君之所以不易也此朱子初说今集传仍之细绎其说如明明止就善一边言赫赫止就天之命於善言则去就无常句如何承接惟依严说文义始通又首章为全诗发端长子维行以上说文王有明德能受天命笃生武王以下说武王有明德天复命之则周之明德固当合文武言而纣之秽德既彰亦甚着明故天弃之言天之弃殷愈见周之所以兴也

    维师尚父

    毛传曰师太师也尚父可尚可父郑笺曰尚父吕望也尊称也是师为吕望之官名而尚父者尊吕望而号之也考史记齐世家云太公望吕尚者东海上人西伯出猎得之曰吾太公望子久矣故号之曰太公望载与俱归立为太师郑康成泰誓注云师尚父文王於磻溪所得圣人立以为太师则太公果为太师之官也泰誓曰司马在前王肃云司马太公也刘向别録云师之尚之父之故曰师尚父则太公为司马不为太师师亦尊之之号也中候雒师谋曰吕尚钓崖又曰望公七年尚立变名注云尚名也变名为望是太公本名尚因望久而改名望也孙子兵法云吕牙在殷则大公又名牙矣雒师谋注云文王既诛崇侯乃得吕尚於磻溪之厓是文王於伐崇後始得尚也书传曰散宜生南宫适闳夭三子相与学讼於大公四子遂见西伯於羑里是文王被囚时即得太公也史记於周本纪谓虞芮决平在文王受命之年而齐世家云西伯政平及断虞芮之讼伐崇密须犬夷大作丰天下三分其二归周太公之谋计居多则文王未受命已得太公也太史公驰骋古今博学多识然不能折衷羣说以归於一故齐世家云吕尚盖尝穷困年老矣以渔钓奸周西伯出猎得之或曰太公尝事纣纣无道去之游诸侯无所遇而卒西归周西伯或曰吕尚隐海滨周西伯拘羑里散宜生等知而招尚曰吾闻西伯善养老盍往归焉历举三说迄无所定夫太公翼佐文武身有殊勲世祚太公以表东海唯有大功故也若伐崇後始得之文王於时基宇已宏太公无所宣力何功业之有武王承父旧业太公因人成事牧野一战英贤多矣仗钺之劳不足称述何经传颂扬若此而古书残缺难以据信聊述所闻以俟考

    会朝清明

    毛传曰会甲也不崇朝而天下清明王肃述之【云以甲子昧爽与纣战不崇朝而杀纣天下乃大清明无浊乱之政】以甲子昧爽证会朝以无浊乱之政释清明郑笺曰会合也以天期已至兵甲之强师率之武故今伐纣合兵以清明是以朝旦为清明【孔云古诗云清晨登陇首是清亦古今之通语】会为遇合之词言会朝清明正是会清明之朝耳孙毓讥毛云经传训诂未有以会为甲者孔氏辨之曰传言会甲谓会甲子之朝非训会为甲孙失毛旨而妄难说其言甚明及其申郑又言经无甲子之文不当横为会甲何前後之互异也夫毛传简质意有难明正赖晓人善读之耳毛公以为会之训合人所尽知而所会者为甲子之期人或未喻故不解其义而解其时也郑氏正恐後人误以毛公为训会为甲故特申其义而复引牧誓甲子昧爽之文以证之也又考定本会甲作会甲兵盖言会合甲兵之朝已灭纣而天下清明其说亦通则郑氏甲兵之强句更从定本以申毛义也苏传吕记朱传及陈氏刘氏彭氏诸家俱从王肃之说其义正大诚不易之论矣乃自孔疏谓郑笺以昧爽为清明而王安石李迂仲从之曹纯老严华谷更以雨止为清明而曹氏所引六韬孔传之说正与六韬孔传之意相反尤不可不辨也考孔传以雨止毕陈释武成之俟天休命其说本於周语伶州鸠周语言陈未毕而雨为天地神人协和之应故安国引之实以得雨为天助也六韬武王问大公曰雨辎车至轸何也曰天洗兵也是亦以得雨为天助也而说苑称武王伐纣风霁而乘以大雨散宜生曰此非妖也武王曰天洗兵也魏武兵要左思魏都赋杜甫古诗咸有洗兵之说大意相合未闻以武王之雨为不祥也用其说而反其意未见其可矣岂以雨时天必隂晦惟雨止而後天乃清明今诗言清明故以雨止为说乎夫立说必期有本未可以意为揣也如以得雨为天休则於诗文清明字不协如以雨止为天助则於武王情事不协左右难通诚不若毛苌王肃之言为当故郑康成亦无异义云

    古公亶父

    毛传曰古公豳公也古言久也亶父字或殷以名言质也毛苌去古未远师传有自不能为折衷之论而存两说以俟後世然列字之说於前似当以前说为凖矣郑笺曰古公据文王本其祖也诸侯之臣称君曰公孔疏引士冠礼以申毛【云士冠礼为冠者制字曰伯某甫亶亦称甫故知字也以周制论之甫必是字但时当殷代质文不同故又为或说也】又引中候稷起注【云亶甫以字为号】谓郑意定以为字不从或说今考苏传但曰古公亶父大王也不言其为名为字吕记亦全引毛传而无辨逸斋补传以亶父为字而附名之说於後朱传以亶父为名而附字之说於後据史记称亶父与公非公叔祖类同则或说为当又左传以父为字者如燮父禽父邾仪父之类固难悉数而蔡宣公名考父宋襄公名兹父及鲁之庆父行父归父晋之荀林父阳处父箕郑父皆名也则周制亦未必定以父为字况於殷乎且世本竹书等书俱以亶父季历并称人皆知季历为名何以独知亶父为字乎况周制季亦为字如知伯共仲仍叔纪季皆字也焉知季历之非字信季历而不信亶父未明其故

    棫朴篇

    序曰棫朴文王能官人也官人之说本於左传【襄公十五年君子谓楚於是乎能官人官人国之急也】而经文左右趣之髦士攸宜遐不作人等语有俊乂盈朝羣策効力之象上篇言文王有疏附先後奔走御侮之臣周南兔?武夫可为公侯之干城好逑腹心则序说亦无大谬朱子辩说以序为误故集传总归之於文王之德然曰前三章言文王之德为人所归後三章言文王之德有以振作纲纪天下之人而人归之夫既天下之人无不归附趋向之则文王之培养薰陶於五十年之中而随材任使莫不调其适而尽其长於此可见故此诗自毛郑以下诸儒从官人立说者多近又有谓文德虽盛而助理之人亦不可少况能官人益见其德盛者颇有理至首章之义毛传曰兴也山木茂盛万民得而薪之贤人衆多国家得用繁兴是以积薪为喻非实咏积薪也郑笺曰白桵相朴属而生者芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之文王临祭其容济济然敬左右之诸臣皆促疾於事谓相助积薪是积薪为实事非喻言也孙毓【云此篇美文王之能官人非称周地之多贤材也国事莫大於祀神莫大於天必择俊士与共其礼故举祭天之事以明官人之义又薪之槱之是燎祭积薪之名非谓万民皆当槱燎】以笺义为长孔疏引中候合符后曰文立稷配注云文王受命祭天立稷以配之以为文王实祭天又谓槱之与大宗伯槱燎文同故知为祭天大宗伯禋祀【祀昊天上帝】实柴【祀日月星辰】槱燎【祀司中司命风师雨师】三者皆祭天神之名俱是燎柴升烟其礼皆同故得为槱之也夫合符后为纬书固不足信周礼乃周公所制以周公所制之礼证文王所行之事何不论世乎且唯周地多贤才故可以为文王官人之资若文王所官之人不是贤才或贤才寥落不足备其官亦曷足贵也哉欧阳公曰【诗人本以文王能官人任国大事故美之如郑说则豫斫棫朴将祭而积薪乃贱有司之事民庶人人能之诗人必不以此为能官人也郑所以然者牵於二章奉璋之说也奉璋助祭与积薪事不同然能奉璋亦止官人之一事耳不必连首章言之且官人之职多矣岂专於祭祀乎自倬彼云汉以下二章如郑说更无官人之意但泛述法度为政等事汗漫而无指归皆其失也】毛郑二家之说相违盖毛得而郑失也良是盖文王实未祭天谓文王为祭天已妄矣且如其说祭天之事大矣祭天之礼亦繁矣但以能积薪为文王官人之实在是则置兔之人可为腹心固足见贤才之盛而腹心之人用以积薪能无长才短驭之叹乎考周礼天官甸师帅其徒以薪蒸下士也地官委人以式法共祭祀之薪蒸大材中士也而赞玉爵者太宰也涖玉鬯者大宗伯也何诗人首重积薪而次乃及於奉璋乎朱传不事穿凿但加数虚字而得其理要以为兴则从毛氏矣独是古人作诗必非苟且天下多贵重之物棫朴旱麓二诗皆咏文王之德乃取草木中至贱之柞棫以颂扬圣德当必有深意焉间考经传言文王之德者曰卑服曰小心曰徽柔懿恭曰视民如伤曰自朝至於日昃不遑暇食想见其为人絶无一毫尊贵自居之心而惟民之未安未乐为念故人之归向者无有限量亦犹棫朴至多故人得薪之槱之亦无限量若但以棫之朴属而丛生农人得析而载之以济用以喻贤才之丛集而衆多国家得徵而取之以备用似觉有意义而非穿凿

    鸢飞戾天鱼跃于渊

    鸢飞戾天鱼跃于渊二句毛传【曰言上下察也】用中庸为说【孔云毛以为大王王季德教明察着於上下其上则鸢鸟得飞至於天以游翔其下则鱼皆跳跃於渊中而喜乐是道被飞潜万物得所化之明察故也】郑氏以鸢飞至天喻恶人远去不为民害鱼跃渊中喻民喜得所郑氏既以首章之榛楛喻民丰乐二章之玉瓒黄流则以为实事此章之鸢鱼又以为喻民得所未免随文附会之失孔氏申笺曰易传者言鸟之得所当如鸳鸯在梁以不惊为义不应以高飞为义夫鸟之能飞者鸟之性也而能高飞不能高飞者亦鸟之性也鷽鸠斥鷃或飞抢榆枋之间或翺翔蓬蒿之上是鷽鸠斥鷃之得所也凤凰上击九千里絶云霓负苍天足乱浮云翺翔乎杳冥之上故卷阿曰凤凰于飞亦傅于天是即凤凰之得所也李迂仲曰抱朴子云鸢飞在下无力及至乎上耸身直翅而已然後知鸢飞更不用力亦如鱼跃恬然自得而不知其所以然也【吕记朱传俱引用】则鸢之能戾天者鸢之性也鸢之戾天方为鸢之得所也韩子曰鱼川泳而鸟云飞上下自然各得其所【苏传范补传俱引用】正诗人明於物性而善为形容也何云不应以高飞为义乎孔又谓下云遐不作人是人变恶为善於喻民为宜考孔氏申毛既以鸢飞鱼跃为道被飞潜万物得所是化之明察矣作人气象但使变恶为善何如道被飞潜万物得所之更广大乎天地以自然之运发育万物而飞潜动植洪纎高下莫不自生自育各遂其性而无所用力圣人以自然之德教化天下而道德材艺贤愚大小莫不感发兴起各成其器而莫知其由鸢鱼飞跃於天渊而天地之气化以着人材作兴於圣世而文王之德化以成文王之化一天地之化而已郑氏中庸注云圣人之德至於天则鸢飞戾天至於地则鱼跃于渊是其明察於天地也其解本与毛传同不知笺诗时何又改之未见其胜

    寡妻字御字

    毛传曰寡妻适妻也【孔云适妻唯一故言寡也】郑笺曰寡妻寡有之妻言贤也书曰乃寡兄勖【孔云以上言大姒之贤今言寡妻当是贤妻之意故以为寡有之妻也】以寡妻为适妻未有经传明证郑氏自引康诰以证其说盖书序以康诰为成王之书故传注皆云周公以成王命戒康叔谓武王为寡有之兄此笺义之胜於传者也苏颍滨曰寡妻犹言寡小君吕记朱传俱从之後人疑寡小君者对异国之谦词诗方颂美文王之圣反代谦其妻为寡德耶又毛传训御为迎【孔氏释诂曰迓迎也但书传诸御字亦得为迓故毛读为迓训之为迎王肃云以迎治天下之国家】郑笺曰御治也书曰越乃御事【孔云郑读御为驭以御者制治之名故为治也易传者迎於家邦则於义不通若如王肃之言则是横益治字故郑读为驭训为治也越乃御事大诰文】考御字之训迎若曲礼君命召虽贱人大夫士必自御之诗召南百两御之训迎为通若此言迎於家邦文义诚有难通郑氏又自引书以证其说亦有据而胜於传矣王安石以刑于寡妻为形而上者则有道存焉御于家邦为形而下者则有度数存焉此王氏好合上下为两端之说也然御字义从郑训范逸斋曰御犹御车御马此更发明笺义为可信朱子诗集传从毛孟子集注仍从郑集注乃朱子晚年所着当为定论故遵信师说如辅汉卿者亦从郑【云此言文王之德足以和神人治家国】明钱公永从王肃之说谓御者迎而治之若庖丁解牛迎刃而解矣其说甚新终不若笺义之直捷

    皇矣首二章

    毛氏释帝迁明德句云徙就文王之德也郑氏释乃眷西顾句云眷然运视西顾见文王之德而与之居言天意常在文王所以首二章即言文王事也朱子本苏传【苏释次章云大王之徙於岐周也伐山刋木而居之帝依其明德而迁焉立其贤妃大姜以配之】及李黄集解【云大王之时则帝迁明德文王则予怀明德是文王之德上与大王合也】以首二章指大王言盖文王伐密而作程伐崇而作丰程丰即密崇旧地虽或荒芜未必大费刋除若次章所言当是大王迁岐时乃有之所谓大王荒之是也然後人疑大王居位当祖甲之世殷尚未有稗政何云其政不获也大王避狄迁岐後虽强盛为王业之基而未尝受天之命何云受命孔固也先言文王而追溯其前代故三章云帝作邦作对自大伯王季若由大王顺叙而下则当云至何云自也又汉郊祀志匡衡奏议云乃眷西顾此维与宅言天以文王之都为居也匡衡习齐诗者也而与毛郑合则非一家之私说当得诗旨古注不可尽废

    二国

    毛传曰二国殷夏也王肃申毛以殷夏指桀纣孙毓辟王【谓桀亡国六百余年何求於将代殷而恶之】泛指殷夏之後言孔疏又辟孙【谓纣固丧殷桀亦亡夏其恶既等故配而言之】引崧高美申伯而及甫侯为证说固纷矣郑笺曰二国谓今纣及崇侯也孔疏复援泰誓【称纣为独夫非复为天子也】尚书大传【书传曰继公子禄父以禄父为公子则同纣於国君也】左传【言周郑交质君子谓之二国】为证谓纣乃亡国之主可以同之崇侯夫纣以亡国之王可以同之崇侯而崇侯亦是亡国之侯当下同於何等也纣以亡国而降何崇侯反以亡国而升乎今观尚书召诰曰不敢不监於有夏不敢不监於有殷而即曰惟兹二国此殷夏为二国之明证也毛传自有据但诗人言殷政不获而周家当兴可矣何必远推之於夏乎下文言伐密伐崇两大事而首章预为伏脉故欧阳谓二国即密及崇此但求之本诗以释诗而不旁引他书以证其理尤胜

    四国

    毛传曰四国四方也王肃引家语以申之【曰彼四方之国乃往从之谋往从之居家语引此诗乃云纣政失其道而据万乘之势四方诸侯固犹从之谋度於非道天所恶焉】当已郑笺曰四国密也阮也徂也共也【殷崇之君其行暴乱不得於天心密阮徂共之君於是助之谋言同於恶也】王肃孔晁孙毓皆言书传无阮徂共三国皇甫谧则云文王问於大公乃侵阮徂而伐密张融又据鲁诗以阮徂共为国名今且不论书传之无此三国而郑说不足信即有之而孔氏诬圣畔道之言实启於郑氏不可不辨也郑云三国犯周而文王伐之密须之人乃敢拒其义兵孔氏从而衍之曰文王侵此三国徵兵於密密人拒而不从密须纣党而得徵兵者文王伐此三国时叛纣之形未着密须在其统内故也夫伐三国时文王叛纣之形未着不知文王叛纣之形果着於何时乎三分有二以服事殷文王终身事殷耳曷尝有叛纣之心而云此时之形未着哉孔又谓密须之君虽不达天命亦是民之先觉者也疑周将叛殷预拒其徵发夫天视自民视天听自民听天命之去留於人心之向背知之所谓善言天者必有徵於人也今既以密须之君为不达天命何复誉为民之先觉乎民之先觉则能烛兴衰於未兆监存亡於未形箕子祖伊之流伯夷大公之亚也文王方引之为同心必不藉词伐之矣且因疑周将叛殷而拒其徵发则其矢志勤王捐躯报国隐然纣之万里长城而文王必欲灭之是张许之固守而安史之倡乱也岂其然乎欧阳痛讥郑说【云郑以密阮徂共充四国之文而四国之外又有串夷及崇诗人不应前以四国为目而後列六国上章先阮而後徂下章先徂而後阮共则不复再见密但言不共而不言侵伐崇不在四国之内反着其伐功最详其先後无次详略失宜诗人不应如此无伦理】而反不及此何也然自欧引四国顺之【郑云天下顺从】四国是皇【毛云管蔡商奄也】正是四国【郑云可为四海之长】为证而後人从毛说矣

    上帝耆之二句

    毛传曰耆恶也廓大也憎其用大位行大政孔氏申毛【云耆者老也人皆恶己之老故以耆为恶也】并无明证郑笺即以老释耆【礼六十曰耆】较为直捷又下句之憎方是恶似不得先以耆为恶也但郑谓须假此二国养之使老犹不变改憎其所用为恶者寖大也须假之义本於书之多方李迂仲【曰纣恶至矣天犹待之者天之仁爱人君自非大无道之君皆欲扶持而安全之惟纣无悛心此天之祸所以不可遏也】范逸斋【曰桀在位五十二年纣在位四十二年此天之所以老其恶也文王年几九十始受命此天之所以老其善也】皆从郑夫善欲其老帝意当有然恶欲其老此不知帝之何意也欧公训耆为迟【谓天意愼所择也】未知何本莆田郑氏曰耆底也【天察四方而底定之也】程子曰上帝耆之谓天命所归也式廓犹言规模范围也【天命所致则增大其规模自诸侯而天子由百里而四海也】考颂之耆定尔功毛传亦训耆为致则耆本有致训而憎之改为增於诗解颇明快故朱传从之与若以破字为嫌则从毛义训耆为恶下文憎其以淫虐之人用大位行大政为恶之之实亦未始不通

    串夷载路

    毛传曰串习夷常路大也王肃述毛云天以周家善於治国徙就文王以其由世习於常道故得是大位也郑笺曰串夷即混夷西戎国名也路应也天意去殷之恶就周之德文王则侵伐混夷以应之孔氏申郑云路之为应更无正训郑盖以意度之尔考毛传本尔雅释诂不同臆说故欧李从之而欧云累世积习常久而滋大李云民之归周如此天心从之故亦迁就其德而命之至於後世则习以为常此其所以大也所谓大者以国势之大言较王说为优程子曰夷平也载路满路也朱传串夷解从郑载路解从程而载之为满古无此训程亦以意度之尔苏传曰四方之民习其道路夷其险阻而归之来者载路而不絶载路之解似同於程而串夷义又别范逸斋云串犹绳之串物然汉书襁属於道盖本诸此左传以塞夷庚夷庚吴晋往来之要道此古以夷庚为道路之证说似有本终不若毛义

    维此王季章

    左传引皇矣四章而言心能制义曰度德正应和曰莫【孔云左传乐记韩诗貊皆作莫释诂云貊莫定也郭璞曰皆静定也】照临四方曰明勤施无私曰类教诲不倦曰长赏庆刑威曰君慈和徧服曰顺择善而从之曰比经天纬地曰文毛郑专用传义释经【毛引度顺比文四句余则郑又取足之】朱传莫字从杜注【云莫然清静也】比字不从古训【云上下相亲也】而义得通明类二字程朱俱不用古注程以明类分知行言【云非徒能明文能类今能知之而弗克践之者明及之而行弗类也是非诚有也】朱以明为察是非类为分善恶分事与人言说者谓转肖似为践履未免纡回察是非分善恶特明中之条目尚未尽明义安得分配夫类朱传亦未确凿不若从古注之为得也然郑氏释比於文王之义【曰王季之德比於文王无有所悔也必比於文王者德以圣人为匹】则尤误世有称子而美其似父者故曰肖子今乃称父而美其匹子未明其义左传疏刘炫曰可比於上代文德之王较郑为优然下章即言帝谓文王实指文王之身而此乃泛言文德之王亦属不合朱传曰比于至于也其义明顺此则朱传之胜诸家者也

    畔援

    毛传曰无是畔道无是援取郑笺曰畔援犹跋扈也【天语文王曰女无如是跋扈者妄出兵也无如是贪羡者侵人土地也欲广大德美者当平狱讼正曲直也】朱传从毛固属不易但郑亦有据韩诗曰畔援武强也【见释文】武强与跋扈义同又汉书叙传云项氏畔换黜我巴汉师古曰畔换强恣之貌犹言跋扈也皇矣篇曰无然畔换顔监之说朱子所最信者也乃从郑立义欧阳永叔曰无信从诸侯之跋扈贪羡者宜先据可胜以临之无信而从之也李迂仲曰畔援郑氏谓跋扈者帝谓文王女无信诸侯之畔援二家皆从郑不妨存之以备一解吕记程氏曰畔近畔援攀援畔援党比也刘氏曰畔谓疆畔书所谓偏党也反侧也颇僻也皆安於疆畔而违中者也二家则与毛义相近

    道岸

    毛传曰岸高位也【孔云能大先天下升於高位】郑笺曰诞大登成岸讼也毛特因岸为高地【尔雅释邱曰重厓为岸】故以喻高位初无确据郑亦因小宛宜岸宜狱相对故以为讼亦借岸为犴也文王之慎狱固见於周书【康诰惟乃显考文王克明德慎罚】要在文德中尚属细事耳朱传以岸为道之极至处即内典到彼岸之义矣庐陵彭氏发明其义【曰登岸喻此心之无所溺也盖无畔援则中正而不溺於私无歆羡则刚大而不溺於欲故能造道之极也】固当说者谓此为用兵发端造道之极似与伐密事不相协也欧阳从毛训高【云岸高也当先据高以制下】而义又别程子云登岸既济之义【天谓文王无党援以为强无贪欲而妄动惟是所先者济天下於险难盖使之顺天伐罪也】王氏【云经以涉川譬涉难登岸者无难之意】李氏【云其所当先者济之於难也】俱以济难立解范逸斋曰密人之乱民罹其患如人在风涛之中文王征伐非出私意将以登斯民於岸也其说尤明显

    不长夏以革

    不长夏以革之义言人人殊大旨不出毛【云革变也不以长大有所变】郑【云夏诸夏也不长诸夏以变更王法者】二家之说孔氏兼申二家王肃【云非以幼弱未定长大有所改变言幼而有天性长幼一行也】陈启源【云疾言遽色贤者不免惟圣人德性中和学养纯粹方可信其无至於天性自然少长若一斯能葆其天性者也斯能不失赤子之心者也】皆奉传为宗而发明其义者也欧阳修【云天谓文王我怀尔明德深厚不外为声色不大为变革】程子【云其化之成人虽不见其声色而其应之疾人之恶不及长大而革也】苏辙【云大声以色外为之而内无有也长夏以革为之於穷约而忘之於盛大也】吕祖谦【云不长夏以革虽难强通然与不大声以色立文既同训诂亦当相顾声以色谓声音与笑貌也夏以革谓侈大与变革也】范处义【云不以声音笑貌自矜记所谓声色之於化民末也文王岂有是哉不以长大变革而自异书所谓作聪明乱旧章也文王岂有是哉】金履祥【云不大声以色则是不言而信不动而化不长夏以革凡事不自高不自大不轻作皆不为己甚之意】蒋悌生【云夏大也四时之夏华夏之夏皆以大得名革变也隂阳更新之象言文王不以长大变革之事为可长也】是皆从传训夏为大之义而各抒所见者也孔颖达用王肃之说以申传而其申笺曲明其意【云谓为诸侯之长自以身居尊位无所畏惮变乱王法也崇侯与文王俱为纣之上公是长诸侯也】张子【云不以声色为政不以革命有中国】李樗【云常人则好作聪明以乱旧章而文王未尝长诸侯以变革之事也】又从郑训夏为诸夏而稍变其义也合观诸说毛苌郑康成王肃孔颖达程子张子苏辙李樗吕祖谦范处义在朱子之前者也金履祥蒋悌生陈启源在朱子之後者也郑笺未免穿凿故全取其义者少毛以为年之长大则长夏二字一联与上句文义不配故後儒复多异议吕记载朱子初说云或曰长尊尚也革兵也不尊尚张大与兵革也亦训夏为大及着集传则云未详者虚心而不敢自信之词也然後云文德之深微不暴着其形迹则以不大不长二句为一事总是深潜不露之意仍以大义释夏字耳今即朱吕二家之言思之两句训诂既当相类则以长字与上大字对是尊尚之意也夏则侈然自大之意也革则纷更改变之意也不尊尚夫侈大更变之事正与不大为声音笑貌之事相配其亦庶乎可通也已

    仇方

    毛传曰仇匹也孔氏申之【曰询女於女匹己之臣以问其伐人之方和同女之兄弟君臣既合亲戚和同乃往伐崇】意与齐诗家伏湛说合【後汉伏湛传言文王受命而征伐五国必先询之同姓然後谋之羣臣加占蓍龟以定行事　观此则亦以仇方为羣臣也】又兔?言好仇假乐言羣匹皆指羣臣毛说非无据也郑笺【曰怨耦曰仇仇方谓旁国诸侯为暴乱大恶者女当谋讨之以和协女兄弟之国率与之往亲亲则方志齐心一也当此之时崇侯倡纣为无道罪尤大也　孔云方者居一方之词】於方字之义为顺朱子从程子【曰帝谓文王当谋尔为仇之方同尔兄弟之国以尔攻伐之具以伐为仇之崇】及吕记吕氏【曰仇方即崇也】之说遂引史记为仇之事以证之信如史记之言文王之伐崇不过报怨复仇之举尔其为知也识也甚矣岂圣人大公无我顺天而动之心哉且考之左传【僖十九年传云文王因崇乱而伐之】稽之国策【鲁仲连曰九侯鄂侯文王纣之三公也九侯有子而好献之纣纣以为恶醢九侯鄂侯争之力辩之疾故脯鄂侯文王闻之喟然而叹故拘之羑里之库百日】参之韩非【曰文王砥德修政天下二垂归之纣闻而患之曰恐伐予一人乃拘文王羑里】质之刘向说苑【云文王曰余闻崇侯虎蔑侮父兄不敬长老分财不均百姓力尽余将来征之乃伐崇令毋杀人坏室伐树木动六畜崇人闻之因请降】文王羑里之囚并不由崇侯之谮文王之欲伐崇并不由谮已之故史记之说【曰崇侯虎谮西伯於纣纣囚西伯於羑里纣赦西伯赐之弓矢鈇钺得专征伐曰谮西伯者崇侯虎也西伯归三年而伐崇侯虎作丰邑】殆因诗而傅会其说与郑氏好为新奇然止谓崇侯倡纣为无道耳不言谮己之事孔氏旁引曲证亦不及史记岂非以史记有不可信乎范逸斋曰因天之欲而询民之仇张七泽曰崇为仇方文王之仇天下之仇也此说近理终不若毛传之有据

    灵台

    左氏云天子有灵台诸侯有观台汉儒因谓文王受命称王自为天子之制不知文王始作时原非天子之制周有天下遂定以为天子之制尔今考其作之时竹书纪年云商纣三十七年周作辟痈四十年作灵台是作灵台与作辟痈之时不同也平凉府志言灵台县有灵台相传文王伐密时所作盖疑而未定也易乾凿度云文王二十九年伐崇作灵台诗含神雾云文王作邑於丰起灵台文王伐崇後即作丰其时不相远二书相合矣据经上篇言伐崇而止即接以此篇当以二纬之说为得也考其作之地公羊说以为在国之东南二十五里韩诗说以为在南方七里之内郑康成则谓三灵及辟痈同在郊考左氏灵台有二僖公十五年秦获晋侯以归乃舍诸灵台哀公二十五年卫侯为灵台於藉圃杜注以秦之灵台在京兆鄠县一统志言西安鄠县东有灵台而灵囿即在鄠县东三十里中有沼曰灵沼二说相同三辅黄图又谓灵囿在长安县西四十二里灵沼在长安西三十里灵台在长安北四十里辟痈在长安西北四十里冯嗣宗谓文王之囿七十里黄图所说当得其实不知古者天子之囿方十里伯方七里子男方五里【此据徐邈何休之说也毛传谓天子百里诸侯四十里】齐宣所称特当时长君逢君之言耳何可据信据经言灵台灵囿灵沼辟痈则当以郑说为当而振鹭诗言西雝王安石以雝为辟痈辟痈既在西则灵台亦在西可知未必在南也乃经言灵台又言辟痈则灵台与辟痈自不得混而为一大戴礼盛德篇谓明堂外水曰辟痈政穆篇谓大学明堂之东房而卢植礼记注遂以明堂大学灵台辟痈为一蔡邕月令论以清庙大庙明堂大学辟痈为一颍子容春秋释例更以清庙大庙明堂辟痈灵台大学大室总宫为一贾逵服?亦云灵台在大庙中独袁凖正论谓明堂者大朝诸侯讲礼之处宗庙者享祀鬼神岁觐之宫辟痈者大射养孤之处大学者衆学之居灵台者望气之观清庙者训俭之室各有所为非一体也复援明堂位【明堂位曰瞽宗殷学也周置师保之官居虎门之侧然则学宫非一处也】文王世子【文王世子曰春夏学干戈秋冬学羽龠皆於东序又曰秋学礼冬学书礼在瞽宗书在上庠此周立三代之学也可谓立其学不可谓立其庙然则大学非宗庙也又曰国子齿於学国人观之宗庙之中非百姓所观也】王制【王制曰周人养国老於东胶不曰辟痈养国老於右学养庶老於左学宗庙之尊不应与小学为左右也】孟子【孟子曰夫明堂者王者之堂也夫宗庙之设非独王者也若明堂即宗庙不得曰夫明堂王者之宗庙也且说诸侯而教毁宗庙为人君而疑於可毁与否虽复浅丈夫未有是也】尸子【尸子曰昔武王崩成王少周公践东宫祀明堂假为天子明堂在左故谓之东宫王者而後有明堂假为天子此又其证也】及先儒之说以证之其辨甚明要之灵台为观祲象察灾祥之处其为高也可知毛传但云四方而高曰台黄图则以为高二十丈周四百二十步者其信然欤若夫台之取义於灵者当以孟子为正孟子言民欢乐之谓其台曰灵台谓其沼曰灵沼究之民之欢乐即从经文庶民攻之不日成之看出也毛传曰神之精明者为灵韩诗说曰文王圣德上及飞鸟下及鱼鼈刘向习鲁诗而说苑云积恩为爱积爱为仁积仁为灵是文王始接民以仁而天下莫不仁焉三家之说合而苏传吕记朱传俱不取者诚以其近於凿也夫灵台之说实明着於经求之他书不若俱以诗为证而自定也

    辟痈

    毛传曰水旋丘如璧曰辟痈以节观者郑氏此诗笺云於喜乐乎在辟痈中者言感於中和之至於泮水篇云辟痈者筑土雝水之外圆如璧四方来观者均也孔氏泮水篇疏云此篇言筑土壅水四方观均说水之外畔灵台传云水旋丘以节观者说水之中央所据不同互相发明也又云此解辟痈之义以其形名之而王制注云辟明也痈和也所以明和天下於礼注解其义与此相接成也合而观之辟痈之形与义大略可覩矣胡仁仲从康成礼注及此笺感於中和句训痈为和而辟字则训为君夫於乐君和镐京君和成何文义李迂仲讥之当已苏传引庄周语文王有辟痈之乐遂以辟痈为乐名黄实夫亦云天子之学曰辟痈与文王有声所谓镐京辟痈者盖作辟痈之乐於天子之学宫而遂以名之耳是学以乐而得名也范逸斋既辨其非【云辟痈之名始於文王谓其水旋如璧之形也痈者泽也文王於此作乐以教国子及武王都镐亦取此以为学之名所谓镐京辟痈是也其後遂定为天子学之名而诸侯谓之泮宫也说者遂指为乐名则并与虞舜命夔典乐教胄子之书亦不信矣】朱子初说谓说者以辟痈为大射行礼之处苏氏又以为习乐之所两存其说及注集传定为天子之乐大射行礼之处考明堂位言鲁立四代之学米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也似周学不名辟痈而王制论学明言天子曰辟痈诸侯曰頖宫则以辟痈为文王之学实无可疑而韩诗说以为所以教春射秋飨尊事三老五更之处颍子容云行飨礼养国老谓之辟痈袁凖云辟痈大射养孤之处而光武中元二年建三痈明帝即位亲行其礼坐明堂而朝羣臣登灵台以望云物袒割辟痈之上尊养三老飨射礼毕则辟痈之中不独为习射之所集传但云大射行礼或疑其遗养老一节然曰行礼则所该甚广此诗明言於论鼓钟於乐辟痈则作乐於辟痈之中而辟痈为肄乐之所可知吕东莱云乐正司业父师司成则乐固学士之所隶也刘安成云古之教者固不废乐而大射之礼亦先用乐二说俱通而安成之说揆诸仪礼乐人宿县於阼阶之文更为有据要皆该於行礼二字中矣又考行苇诗序以为周家内睦九族外尊事黄耉养老乞言而经文三章言射礼康成谓先王将养老先与羣臣行射礼以择其可与者以为宾则养老必先射将射必有乐三者一体之事则言大射自可以该养老肄乐矣杨升庵又云鲁诗解曰辟痈宫名颂曰于彼西雍考古图又有胥雍则辟雍胥雍西雍皆为宫名此更好奇而不足信也

    鼍鼓

    月令季夏之月命渔师伐蛟取鼍注云鼍皮可以冒鼓又夏小正云剥鼍以为鼓其皮坚厚可以冒鼓陆玑疏云鼍形似小蜥蜴四足长丈余生卵大如鹅卵甲如铠甲今合药鼍鱼甲是也皮坚厚可以冒鼓李迂仲又引上林赋建翠华之旗击鸣鼍之鼓【张揖注以翠羽为葆也以鼍皮为鼓也】以证鼍皮之可为鼔吕记朱传俱从之固为有据王安石经义最为穿凿独云鼍鸣逢逢如鼓故谓之鼍鼓不直以为鼓而以为如鼓其说独异考晋安海物记云鼍宵鸣如桴鼓续博物志云鼍一名土龙鳞甲黑色能横飞不能上腾其声如鼓陈阳乐书云鼍鸣应更【埤雅初更一鸣而止二即再鸣】故诗人托之以为灵德之应非实鼓也说通亦云考八音之革皆以牛无用鼍者鼍鼓象其声也合此诸说观之王说亦有理

    下武

    毛传曰武继也郑笺曰下犹後也後人能继祖者唯有周家最大孔疏曰居下世即是在後此诗说之最古者也而毛於首章既训武为继五章又训为迹一篇之中字同训异於是衆说纷起矣苏氏李氏训下武之武亦为迹言先王既没其迹在下不絶也王氏吕氏训武为武功言大王王季文王以文德造始於上武王以武功续终於下也逸斋有二说一以为武功一即以为武王也严氏金氏又谓以武为下者周之家法也窃以苏李之训武字与绳其祖武之武同义通篇一例固为得之但迹属先王即不可以为下矣逸斋谓三后在天为上武王则在下则维周二字难解矣东莱转下为继义更迂曲若言周不尚武则书言我武维扬诗言有此武功武王以武名乐周公以武名颂原不讳言武也朱传曰下义未详或曰字当作文则首句既言文武下句文王又在三后之中於义为复又全诗称美武王而首句并举文武於体为襍况轻改经文躬蹈郑氏破字之失故亦疑而未定也详味诸说俱属未安必不得已古注虽迂师传有自尔雅释诂云武继也郭璞注引诗下武维周为证则武之训继由来尚矣盖三后事殷而武王伐纣功业不同顺逆相反然迹逆而理顺事异而心通故中庸称武王缵大王王季文王之绪又称武王周公达孝而以为善继善述此诗颂武王而美其配京求德成孚永孝顺德嗣服见武王所为无非曲体先王之心以克全其孝道虽化家为国易侯而王实无分毫与前人谬戾而篇首以下武二字发端即以名其篇诗人之意深哉

    昭兹来许绳其祖武

    毛传曰许进绳戒武迹也郑笺曰兹此来勤也【皆释诂文】武王能明此勤行进於善道戒慎其祖考所履践之迹美其终成之笺意本以明毛而义稍别孔氏即用郑意申毛陆释文云来王如字郑音赉王肃述毛者也郑王既异则毛郑亦异矣今王肃之说已不得见而毛氏绳武之解固本尔雅释诂惟许之训进实无经典明文孔氏云礼法既许而後进故以许为进此以意揣度之词耳考後汉祭祀志东平王苍曰大雅曰昭兹来御慎其祖父御字有进义小雅饮御诸友毛传亦训御为进安知毛公之时此诗经文不作御与然恐骇俗故未敢强执陈氏曰来所自来也许语助也武王昭哉嗣服有自来矣其道在於绳约其祖考之踪迹吕记严缉俱从之苏氏曰许所也绳约也武王昭其孝於来世使约其祖武而行【故能久荷天禄而不变也】李黄集解从之朱传参酌於陈苏之间云来後世也许犹所也【言武王之道昭明如此来世能继其迹则久荷而不替矣】後儒若蒋仁叔本从朱者也陈长发喜辟朱者也此篇陈独曰朱义为长蒋乃云朱传昭兹作一句来许带下文作一句恐文义不顺亦与前後文意不协窃以朱传得诗旨而未免太简故致仁叔之疑耳若谓武王之道昭明於来世如此来世能继其迹则久荷天禄其义未始不顺也范氏又云许犹与也武王继嗣之事昭明於天下天下之人皆来许与武王谓果能继先王之迹来字许字皆作本义解亦通>
本章未完，点击下一页继续阅读