卷一

诗至汝坟之卒章慨然而叹注薛君章句云鲂鱼赬尾鱼劳则尾赤君子劳苦则顔色变王室政教如烈火矣犹触冒而仕者以父母甚迫近饥寒之忧为此禄仕是以此诗为思亲之作也据诗妇人则以夫为君子未有以父母为君子者是诗言未见君子既见君子真夫妇之词也周磐之叹或亦断章之意尔子贡传受辛无道商人慕文王而归之赋汝坟申公说商人苦纣之虐归心文王而作是诗二说亦得诗旨

    父母孔迩

    郑笺曰父母甚近当念之以免於害不能为疏远者计也是以父母为行役者之父母而以近对疏远言则近为亲近之近也说与刘向合刘辰翁从之【云父母行役者之父母也】但郑以本句为勉之以正夫勉之以正而止以已之父母为言犹未见公而忘私国而忘家之义欧阳辟郑说而本义曰父母之邦当自宣力黄实夫又讥之矣吕记张广汉曰劳苦之极从而寛之曰王室虽如毁而文王在迩有以恤我也苏传曰有文王以为之父母可以无久病矣以父母指文王言朱传前说本苏张也後一说本刘郑也而严缉谓以父母喻文王非以服事殷者之所安夫文王固无图度天命收服民情之心而民心之向慕乎文王尊之亲之奉以父母之称自非文王之所能禁故以服事殷者文王事君之大节父母孔迩者斯民戴德之至情二者原不相悖且诗在周南序曰文王之化行乎汝坟之国则以父母指文王於事情为切於文义为顺也

    麟之趾篇

    序曰麟之趾关雎之应也关雎之化行则天下无犯非礼虽衰世之公子皆信厚如麟趾之时也【郑云关雎之时以麟为应後世虽哀犹存关雎之化者君之宗族犹尚振振然有似麟应之时无以过也　孔云此麟趾处末者有关雎之应也关雎之化行谓螽斯以前天下无犯非礼桃夭以後也虽衰世之公子皆信厚此篇三章是也此篇处末见相终始故历前篇以为此次既因有麟名见若致然编之处末以法成功也太师编之以衆应叙者述之以示法耳不然此岂一人作诗而得相顾以为终始也郑答张逸云哀世者谓当文王与纣之时而周之盛德关雎化行之时公子化之皆信厚与礼合古太平致麟之时不能过也由此言之不致明矣按中候楃河记云帝轩题象麒麟在囿又唐传云尧时麟麟在郊薮又孔丛云唐虞之世麟凤游於田古太平时行关雎之化至极能尽人之性能尽物之性太平化洽故致麟文王时殷纣尚存道未尽行四灵之瑞不能悉致序云哀世之公子明由衰故不致也】朱子辨说止云之时二字可删集传则谓关雎之应得之盖文王后妃有关雎之德故其子姓公族皆有仁厚之应盛德之感有不期然而然者耳然以为感应则近理以为瑞应则多诬窃谓序之首句欧公辨之最明【曰前儒为毛郑学者自觉其非乃为曲说云实无麟应太史编诗之时假设此义以谓关雎化成宜有麟出故借此麟趾之篇列於最後使若化成而麟至尔然则序之所述乃非诗人作诗之本意是太师编诗之义也毛郑遂执序意以解诗宜其失之远也】自衰世以下程子讥之【云自衰世以下序之误也麟趾之时麟趾不成辞言之时谬矣】至关雎之化行二句亦觉鹘突郑孔之误由此致也郑孔之意似古行关雎之化时麟出为瑞今文王犹存关雎之化能使君之宗族振振然如麟应时则行关雎之化者不自文王始也文王特存而不失耳夫序称关雎为后妃之德郑孔无异说既关雎为后妃之德奈何别求行关雎之化之人耶此诗自当以朱传为纯正

    麟

    毛传以麟为信而应礼故振振亦训信厚孔氏申之【曰哀十四年左传服?注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰言从乂成则神龟在沼听聪知正而名山出龙貌恭礼仁则凤凰来仪驺虞传云有至信之德则应之是与左传说合也说者又云人臣则修母致子应以昭二十九年左传云水官不修则龙不至故也人君则当方来应是以驳异义云玄之闻也洪范五事一曰言於五行属金孔子时周道衰於是作春秋其言可从故天应以金兽之瑞是其义也笺公子信厚与礼相应有似於麟申述传文亦以麟为信兽驳异义以为西方毛虫更为别说】谓与左氏说合修母致子也【按左传服虔注云视明礼修而麟至思睿信立白虎扰则麟之至非由信信之应不为麟也孔又引郑驳异义所云则是麟本金兽信属土土生金修母致子故推本於信欤然孔自谓说者又云人臣则修母致子人君则当方来应文王虽未称王既为西伯宁非人君乎自应当方来应矣且考洪范五行之配五事听是金言是火貌是水视是木思是土此吴仁杰之说朱子信之而蔡氏从之者也则言又未尝属金而哀公十四年之麟见未必为孔子作春秋而来矣】其说本於礼斗威仪【云君乘金而王其政平麒麟在郊】及蔡邕月令【云天宫五兽中有大角轩辕麒麟之信麟生於火游於土故修其母致其子五行之精也】然春秋运斗枢【曰机星得则麒麟生万人夀】春秋保乾图【曰岁星散为麟】皆不言其所属春秋演孔图【曰苍之灭也麟不荣也麟木精也　宋均注麟木精生水故曰隂水气好土土黄木青故麟色青黄不荣谓见泄也】以为木精春秋感精符【曰王者不刳胎不剖卯则出於郊　又云麟一角明海内共一主也　明王动则有义静则有容乃见】何法盛徵祥记【曰麒仁兽也牝曰麟牡鸣曰游圣牝鸣曰归和夏鸣曰扶幼秋鸣曰食绥】张楫广雅【曰麟者含仁怀义行步中规折旋中矩游必择土翔必後处不履生虫不折生草不羣居不旅行不犯陷穽不罹罘?文章彬彬】许氏说文【云麒仁兽也麐牝麒也】陆氏诗疏【曰麟麕身牛尾马足黄色图蹄一角角端有肉音中锺吕行中规矩游必择地详而後处不履生虫不羣居不旅行不入陷穽不罹罗网王者至仁则出】皆言其仁即末章郑笺云麟角之末有肉示有武而不用则亦有仁意也程子曰【关雎始于袵席及於子孙至於宗族以被天下故自近而言之】麟取其厚趾定角皆於麟取之有仁厚之象也朱子从之遂易信厚为仁厚严粲辈从朱良是

    采蘩篇

    序曰采蘩夫人不失职也夫人可以奉祭祀则不失职矣毛郑孔无异议而後儒复有亲蚕之说【子贡传诸侯之夫人勤於亲蚕赋采蘩　申公说采蘩美夫人亲蚕之诗】朱传两存之【观朱子答潘时举陈埴两问亦姑存後说以备一解耳】夫奉祭祀者夫人之职也国君取夫人之词曰请君之玉女与寡人共有敝邑事宗庙社稷则苹蘩蕰藻之荐者夫人之事也夙夜将事之敬者夫人之心也采於沼沚之中用於宗庙之内竦敬於未祭之前舒迟於既去之後非被文王后妃之化何以能周旋中礼若是哉斯乃可以配君子而事宗庙所谓不失职也序说实得诗旨亲蠺之说一因蘩以生蚕诗言采蘩宜为蚕事一因诸侯夫人奉祭服副今诗言被则次也故生异说考豳风七月言蚕事曰采蘩祁祁似此诗亦言蚕矣然蠺事重桑故七月言蘩者止一句而言桑者特详且公所即公桑以桑名其室重桑也故有告桑之文此诗果为蚕事何不言采桑而特言采蘩乎夫蘩之类不一有生蚕之蘩有为葅之蘩生蚕者陆生者也七月之所采也为葅者水生者也此诗之所采也七月之蘩尔雅之蘩皤蒿也此诗之蘩尔雅之蘩由胡也【按毛传释此蘩为皤蒿朱传训为白蒿李时珍谓白蒿有水陆二种尔雅通谓之蘩曰蘩皤蒿者即今陆生艾蒿也辛薰不美曰蘩由胡者即今水生蒌蘩也辛香而美今依李为说】蚕性畏湿故用陆生之蘩此诗言采于沼沚则水生之蘩也董氏谓南国岁味莫先於蘩孟氏谓春初先诸草生其叶生挼【奴禾切又宣锥切按揉也】醋淹之为葅甚益人而左传合苹蘩蕰藻为涧谿沼沚之毛则此诗之蘩之为水生信矣明乎蘩之性则此诗之不为亲蚕自明矣若夫诗之言被也郑孔之说【郑以视濯既饎爨之事解在公以祭事毕夫人释祭服而去解还归皆非正祭之时孔谓特牲夕陈鼎於门外宗人升自西阶视壶濯及笾豆即此所云夜夙兴主妇亲视饎爨於西堂即此所云夙】皆有据何楷以射义言士以采蘩为节士不敢当国君夫人而归之三宫夫人世妇然以内外官之品计之三宫夫人世妇亦非士所敢拟也且三宫夫人世妇乃天子之礼序言鹊巢驺虞诸侯之风也以诸侯之风而引天子之礼更无当矣故说诗者必先格物而穷理物格则可以识诗人托兴之意理明则不为前人之说所眩不然而以臆为断其不为经之害者几希

    草虫阜螽

    毛传曰草虫常羊也尔雅【云草虫负蠜】郭璞【云常羊也】注同陆玑诗疏【云小大长短如蝗奇音青色好在茅草中】杜预左传注【注云蜚负蠜如蝗虫　疏云负蠜岁时常有非灾虫蜚一名负盘此注相涉误为蠜耳】皆以为蝗类而陆佃以为即蚯蚓【曰一云蚯矧即负蠜亦以类应草虫鸣於上风阜螽鸣於下风而风化】罗愿更引张衡语为证【云蚓虽微物其启闭有时故月令孟夏蝼蝈鸣後五日蚯蚓出冬至之日蚯蚓结皆以纪候夏夜好鸣於草底江东谓之歌女或曰鸣砌张衡云王蟺鸣则阜螽跳是则蚓为草虫也】窃意蚯蚓孟夏即鸣螽类五月始跃其出不同时而负蠜似蝗阜螽为蝗不类之类故诗人举以寄意若蚓与蝗絶不相类诗人何忽有怀於二虫乎是当从陆杜矣尔雅又曰阜螽蠜毛氏本之以释诗而李巡注雅【云蝗子也】陆玑疏诗【云今人谓蝗子为螽子兖州人谓之螣许慎曰蝗螽也蔡邕曰螽蝗也明一物也】以为即蝗陈藏器【唐人】以为如蝗【云阜螽蚯蚓二物异类同穴为雌雄阜螽如蝗江东人呼为舴艋有毒】盖陈以蝗是灾虫刘向所谓介虫之孽也非所恒有诗人不宜咏之耳然今田中亦间有一二不为灾者而谓与蚓同穴未之敢信陆佃谓草虫阜螽鸣跃相从【阜螽今谓之??示跳示飞飞不能远青色草虫鸣则阜螽跃而从之故阜螽曰蠜草虫谓之负蠜】则郑笺【云草虫鸣则阜螽跃而从之异种同类犹男女嘉时以礼相求呼】亦未可尽废

    蕨薇

    毛传曰蕨鼈也本尔雅释草文郭璞【曰广雅云紫□非也初生无叶可食江西呼为鼈】及三陆之说不同【陆玑曰蕨山菜也周秦曰蕨齐鲁曰鼈初生似蒜茎紫黑色可食如葵　陆德明曰其初生似鼈脚故名焉　陆佃曰状如大雀拳足又如其足之蹷故谓之蕨俗云初生亦类鼈脚故曰鼈】陈藏器谓永康居民多以醋淹而食之罗愿谓今道路负荷转移者皆不肯食【云蕨生如小儿拳紫色而肥食之令人脚弱礼家不用蕨】郑樵又谓四皓食之而夀夷齐食之而夭岂物性随时而异乎然既谓之菜而采之自必可食特不宜生食尔尔雅又有薇垂水之文【郭注生于水边　邢疏草生于水滨而枝叶垂于水者曰薇】乃水草也诗言陟山采薇则是山菜故毛传不引以释诗而但以为菜也陆玑【云薇亦山菜也茎叶皆似小豆蔓生其味亦如小豆藿可作羮亦可生食今官园种之以供宗庙祭祀】许慎【云似藿】项安世【云即今野豌豆蜀人谓之巢菜东坡改为元修菜】陆佃【云似藿菜之微者也故礼芼豕以薇】之说相同郑樵以为金樱芽【云薇曰白幕曰薇草曰春草曰骨美生水旁叶如萍三秦记夷齐食之三年顔色不变武王戒之不食而死】未知何据朱子【云薇似蕨而差大有芒而味苦山间人食之谓之迷蕨】从胡明仲之说【云荆楚间有草丛生修条四时发颖春夏之交花亦繁丽条之腴者大如巨擘剖而食之甘美野人呼为迷阳疑庄子所谓迷阳迷阳无伤我行者即此蕨也】以为迷阳夫迷阳是薇不知却曲又是何草耶且胡谓味甘美朱谓味苦更不相合不若元恪亲见官园所种之审矣

    采苹篇一

    立说必求有据无所据而强为之说则失於杜撰读书之过也然徒泥一二字之有合而失通篇之大旨亦流於穿凿而不善读矣诗序与诗同出毛氏郑氏据序以释诗者也王氏从毛辟郑者也孔氏兼申毛郑者也采苹序曰采苹大夫妻能循法度也能循法度则可以奉祭祀矣而毛氏曰古之将嫁女者必先礼之於宗室牲用鱼芼之以苹藻此自述古将嫁女之礼见苹藻之可用而非以此诗为即嫁女之礼也郑氏始以此诗之宗室苹藻为即昏义之宗室苹藻孔氏云郑以昏义教成之祭言芼之以苹藻此诗亦言苹藻即教成祭也其意右郑而左毛矣王肃曰此篇所陈皆大夫妻助夫人之祭此言直捷了当最为得解故朱子从之夫采苹之不为教成而祭也亦证之序而已序曰大夫妻则非未嫁之女矣郑既主教成之祭又不敢讼言序之失乃曰能循法度者今既为大夫妻能循其为女之时所学所观之事以为法度则此诗之作原在为大夫妻之时而诗中所述乃是为女时之事委曲周旋何其辞费乎采蘩序曰夫人不失职而诗之所言即是为夫人时之事则采苹之大夫妻能循法即是为大夫妻时之事明矣又孔谓宗子之女自祭家庙何须言于宗室若非教成之祭则大夫之妻助祭夫氏何故云大宗之庙大夫岂皆为宗子也不知宗室之名小宗之家可以称而大宗之家独不可称乎宗子诚不皆为大夫岂宗子必不可为大夫乎孔又云大夫妻助祭於夫氏则无士矣传何为兼言士夫传言大夫士而序实未尝言士也孔何信传而不信序乎然则经所云季女者大夫之妻也亦犹左传言季兰【左传济泽之阿行潦之苹藻置诸宗室季兰尸之】明其少而能敬也岂可因宗室苹藻四字偶同於昏义而遂强诗以就礼哉郑氏之学最博博则不能弃其所爱而多附会斯亦好奇之过也夫

    采苹篇二

    说诗之道据经为解而已不必旁徵博引也乃考之於经既有明文稽之於礼复有明徵则衆说纷纷可一言而定采苹序曰大夫妻能循法度也王肃泥之乃云此诗所陈皆大夫妻助夫氏之祭後儒多信之朱子亦从之夫曰大夫妻则是妇也而非女矣凡祭祀宗子统族人於外主妇统族妇於内楚茨曰主妇莫莫是也此诗历言所采之物所盛之具所湘之器所奠之处而指其所尸之人曰有齐季女经文明明言女而解者必曰大夫妻不知诸儒解经乎解序乎何信序之深胜於信经乎毛传曰古之将嫁女者必先礼之於宗室牲用鱼芼之以苹藻此以礼女教成之祭为一事而言犹未明郑氏辨之曰女将行无祭事也祭者主妇设羮教成之祭更使季女成其妇礼也孔氏申释毛郑以郑为是而後儒从之者盖少今考昏义曰古者妇人先嫁三月祖庙未毁教於公宫祖庙既毁教於宗室教以妇德妇言妇容妇功教成祭之牲用鱼芼之以苹藻所以成妇顺也所言宗室苹藻即诗宗室苹藻也夫古者女教与男教并重礼之所以教男子者详矣而内则云异为孺子室于宫中择於诸女与可者必其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居於室葛覃之诗曰言告师氏则周南之始已有此制公羊传伯姬曰妇人夜出不见传母不下堂则春秋之时此礼犹不废盖教以德言容功而德为首重女德既修而风俗美江汉之游女所以不可求桃夭之之子所以叹其宜耳文王端本起化宁不以此为急者哉序称大夫妻者原其後而言也当教成而祭之时犹是季女也既祭而嫁於大夫宁非大夫妻乎序说亦未尝不通耳

    苹

    毛传曰苹大蓱【释文云本又作萍】也依尔雅为训也陆疏亦同【云水上浮萍麄大者谓之苹小者曰蓱季春始生可糁蒸为茹又可苦酒淹以就酒】朱传曰苹水上浮萍也盖因孔疏误引尔雅郭注而亦误也严粲讥郭【云本草水萍有三种大者苹中者荇菜小者水上浮萍毛氏以苹为大苹是也郭璞以苹为水上浮萍苹可茹而萍不可茹岂可以供祭祀乎】而陈启源据尔雅原注以正之【云苹萍二草朱传合为一华谷论其有大小之分当已但讥尔雅郭注误以小萍为大苹则非郭之误而孔疏引郭之误也案尔雅先云萍蓱注水中浮萍江东谓之藻继云其大者苹注诗曰于以采苹是郭注水中浮萍二语乃释萍蓱非释苹也於苹字直引诗证之耳孔氏引尔雅合两文为一而系郭注於下又删其引诗之语竟似以萍释苹矣严不讥孔而讥郭岂未见尔雅原文耶疏谬殊甚】真能细心读书者本草拾遗谓其叶圆【云苹叶圆濶寸许下有一点如水沫一名芣菜】尔雅翼谓其叶正方【中拆如十字根生水底叶敷水上不若小浮萍之无根而漂浮也故韩诗曰沉者曰苹浮者曰藻苹亦不沉但比萍则有根不浮游耳五月有花白色故谓之白苹吕氏春秋曰菜之美者崑仑之苹萍焉楚王渡江得萍实天问曰靡萍九衢本草称水萍皆得萍名而实苹也盖实非无根者所能枝叶九道尤大于苹矣陶隐居曰水萍非今浮萍予详着之使贤者无惑】二说不同雅翼之论详矣宜得其实冯复京又谓苹有水陆之异柳恽所谓汀洲采白苹者水生而似萍者也宋玉所谓起於青苹之末者陆生而似莎【尔雅薃侯莎其实媞】者也所辨亦明

    藻

    毛传曰藻聚藻也陆玑疏曰藻水草也生水底有二种其一种叶如鸡苏茎大如箸长四五尺其一种茎大如钗股叶如蓬蒿谓之聚藻扶风人谓之藻聚为发声也【此二藻皆可食煮熟挼去腥气米麫糁蒸为茹嘉美杨州饥荒可以当谷食饥时蒸而食之】孔氏引陆疏删去扶风人二句而自解之曰然则藻聚生故谓之聚藻此盖孔氏以意度之之语耳孔用陆疏而复改其义就字义而论孔氏之说似属有理独不思物之聚生者多矣何以藻好聚生而独得聚名乎孔氏又引左传苹蘩蕰藻之菜蕰聚也故传言藻聚藻是此诗之藻又名蕰乃李氏本草所谓叶细如丝及鱼鳃状节节相生之水蕰即陆疏所谓一种叶如蓬蒿者也尔雅曰莙牛薻【同藻】郭注云似藻叶大江东呼为马藻夫藻之大叶者即陆疏所谓一种叶如鸡苏者也非此诗之藻尔雅邢疏引诗于以采蘩及左传蕰藻以释牛藻是混二藻为一矣

    甘棠篇

    序曰甘棠美召伯也召伯之教明於南国孔疏据郑荅张逸问曰甘棠之诗召伯自明谁云文王与纣之时乎因谓此诗所陈巡民决讼皆是武王伐纣之後为伯时事武王时召伯为王官之伯故得美之是甘棠之舍与此诗之作俱在武王时也朱传曰召伯巡行南国以布文王之化或舍甘棠之下则舍甘棠在文王之世矣又曰後人思其德故爱其树而不忍伤则诗之作非即舍甘棠时也所云後人者不知文王之世之人与武王之世之人与考韩诗说称先君文王【曰昔者周道之盛召伯在朝有司请营召以居召伯曰嗟以吾一身而劳百姓非吾先君文王之志也於是出而就烝黎於阡陌晒亩之间而聼断焉百姓大悦耕桑倍力以劝於是岁大稔民给家足其後诗人见召伯之所休息树之美而歌之】鲁诗说言召公述职【刘向曰召公述职当桑蚕之时不欲变民事故不入邑中舍于甘棠之下】张文濳言天子大臣【曰召公为天子大臣而治事临务至出於草野田亩之间宜若不知体矣然古人惟不敢遗一人故能康一家不敢遗一家故能正一国】皆以舍甘棠为武王之世则孔说可信黄实夫之辨亦明【曰诗言召伯在文王时文王方为方伯而召公亦称召伯岂有此理】然实夫於行露篇云文王未尝分陕而听讼则无不可夫文王时既可听讼则因听讼而舍甘棠即谓舍甘棠在文王时亦无不可严粲曰作诗虽在後明教前乎此既不乖乎时势亦不背乎诗义允可从也

    甘棠

    尔雅曰杜甘棠【邢疏杜一名甘棠郭云今之杜梨下云杜赤棠白者棠舍人曰杜赤色名赤棠白者亦名棠然则其白者名棠其赤者为杜棠为甘棠杜为赤棠诗召南曰蓛芾甘棠唐风曰有秋之杜传曰杜赤棠是也】毛传曰甘棠杜也互释而实同尔雅又曰杜赤棠白者棠【邢疏郭云棠色异异其名樊光曰赤者为杜白者为棠】然则杜其总名而有赤白之异赤者名杜白者为棠赤棠之枝叶稀少故唐风小雅皆咏其特生而晋孙楚杕杜赋云华叶疏悴靡休?之茂荣是也甘棠有?可休与赤棠稍异故召伯得以憇息其下乎又陆玑疏云甘棠今棠藜一名杜藜赤棠也与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠少酢滑美赤棠子涩而酢俗语云涩如杜是也【赤棠木理韧亦可以作弓干】既以甘棠为赤棠又以为白棠前後互异当必传写有误邢氏尔雅疏冯氏诗疏引之皆删去也字止云赤棠与白棠同耳盖专以甘棠为白棠矣【尔雅翼每梨有十余子唯一子生梨余者生杜　通志甘棠谓之棠梨其花谓之海棠花其实谓之海红子】

    召伯

    郑笺曰召伯姓姬名奭食采於召作上公为二伯後封於燕陆释文曰奭召康公名也燕世家云与周同姓孔安国皆云尔皇甫谧云文王之庶子案左传富辰言文之昭十六国无燕也未知士安之言何所凭据【燕国在周礼幽州之域今涿郡蓟县是也】今考孔氏司马氏郑氏俱在士安前所闻当审於士安其言既同则召公之非文王子明矣故谯周注史记亦但云周之支族食邑於召也顾麟士又引鲁诗世学【曰召公奭字君奭王季之庶子文王弟也】以为文王弟亦难信而九域志云召伯甘棠树在陕州府署西南隅括地志云召伯庙在洛州夀安县西北五里【召伯听讼甘棠之下不伐其树後人怀其德因立庙】有棠在九曲城东阜上【今河南府宜阳县】二说不同若召伯听讼在文王时则九域志近之又乐记言武王克商未下车封黄帝之後於蓟封尧之後於祝而周本纪谓封尧之後於蓟封召公奭於燕【正义曰燕蓟二国俱武王立因燕山蓟邱为名其地足自立国燕盛蓟微乃并蓟而居之】范逸斋曰或云黄帝之後封於蓟者已絶成王更封召公奭於蓟史迁爱博而未免轻信之病是当从乐记矣

    羔羊篇

    序曰羔羊鹊巢之功致也召南之国化文王之德在位皆节俭正直【孔云毛以俭素由于心服制形于外章首二句言裘得其制是节俭也无私存於情得失表於行下二句言行可踪迹是正直也郑以退食为节俭自公为正直羔裘言德能称之委蛇者自得之貌皆节俭正直之事也】德如羔羊也朱子云此序得之但德如羔羊一句为衍说耳今考郑孔释德如羔羊句【郑云鹊巢之君积行累功以致此羔羊之化在位卿大夫竞相劝化皆如此羔羊之人　孔云宗伯注云羔取其羣而不失其类士相见注云羔取其羣而不党公羊传何休云羔取其贽之不鸣杀之不号乳必跪而受之死义生礼者羔羊之德也今人之德皆如羔羊也】固为迂曲论语郑注缁衣羔裘诸侯视朝之服【在国君臣同服君用全臣衰饰为异】孔氏於此亦引之为说则大夫之羔裘既取其德如羔羊将诸侯之羔裘亦取其贽之不鸣乎【蓝田吕氏云德如羔羊如羔羊之诗也黄櫄从之】序首句之义亦未明盖鹊巢序言夫人之德初不及君之德夫元首明而股肱良上有爱贤之君斯朝无不贤之臣以臣之贤由於君之圣致之则可耳奈何归之夫人之德乎苏氏之说【云君子能治其外而内无良妻妾以和其室家虽欲委蛇而不可得也此所以为鹊巢之功致】较为近理然诗中实无此意何苦自生枝节

    紽緎总

    毛传曰紽数也緎缝也孔氏曲达其义【云传於首章先言紽数者以经云五紽先解五之意故言紽数有五也首章既解其数故二章解其体言緎缝也既解其体恐人以为紽自数也緎自缝也故卒章又言总数有五以明緎数亦五緎言缝则紽总亦缝可知】吕记从之而朱传谓紽总未详者以緎之训有尔雅可据【释训曰緎羔裘之缝也孙炎曰緎缝之界域】而紽总无明文可证也考薛君章句亦以紽为数【曰小者羔大者羊素喻洁白丝喻屈柔紽数名也诗人贤仕为大夫者言其德能称有洁白之性屈柔之行进退有度也】与毛传合此诗说之最古者也冯疏载邹长倩之说【云五丝为?倍?为升倍升为緎倍緎为纪倍纪为緵倍緵为檖此乃自少之多自微之着者也缓即总字也以类求之则緎寡于总紽又寡於緎盖丝之数耳】虽亦以緎为数与尔雅戾已胡双湖曰缝之突兀为紽【郝云织素丝为组揜其缝际曰紽】有界限谓之緎【姚云革之合异为同处则曰緎】合二为一谓之总其说虽无确证而揆之於理殊觉可通又李氏谓一裘而五次缝之从节俭为说也范氏谓合五羊皮为一裘【百里奚仿古制也】窃意一裘非五羔皮可制而所以为饰处召南时尚五新郑时尚三数各不同而织素丝以英之则一乎

    摽有梅篇

    序曰摽有梅及时也召南之国男女得以及时也毛郑论及时义异【毛意以首章为男年二十六七女年十六七次章男年二十八九女年十八儿末章为三十之男二十之女郑以女年皆二十首章是孟夏次章是仲夏末章是季夏】郑笺释经我字谓我当嫁者孔氏申之曰女被文王之化必不自呼其夫令及时取已郑恐有女自我之嫌故辨之言我者诗人我此女之当嫁者非女自我又申公说摽有梅女父择壻之词其意正相合此诚男子生而愿为有室女子生而愿为有家之情也朱子谓序末句未安盖骤读经文似已时过而情急今反言及时不免相违然此诗作於其实七兮之前非作於顷筐塈之之後也设言有摽落之梅正见无不迨吉之女也故集传仍以男女立说而改为女子自言语类亦云里巷之女但如此已不失为正夫王道本乎人情人情所不能自已者圣人弗禁况文王风化渐行人心□雪之初亟思有所托以保其身而犹必择吉通言不敢苟从是为可美且古人朴直有情必露不似後世胸怀中冓而外作强顔也辅氏谓无隐情无匿志者诚足以发明师说朱备万更设身处地以见斯女之不得不自言亦有功朱传者也然郑笺朱传皆训庶为衆衆固庶之正训女子从一而终何言求衆士乎观书大诰酒诰皆言庶士立政又言庶常吉士则庶士云者乃朝廷之贤士故可言衆耳钱氏诗牖独以此为求贤之诗夫济济多士文王以宁文王质成蹶生之业实赖疏附先後奔走御侮之功而思皇多士生此王国文王苟不劳心以求之何能徧置之列位哉殷商播弃之余依然硕果之不食有夏修和之日惟期落实而取材而梦帝赉弼和羮有赖於盐梅夀考作人求士必先於梅实此周南之兔罝夹见於桃夭芣苢之间而此诗与羔羊隐托於行露小星中也夫家人之义男位乎外女位乎内圣化之选贤建德不与内治之端本善俗者相表里也哉但曰男女及时亦浅之乎言诗矣

    三五在东

    毛传曰三心五噣四时更见【孔云恐其俱时在东故云四时之中更迭见之】郑笺曰心在东方三月时也噣在东方正月时也如是终岁列宿更见又曰衆无名之星随心噣在天犹诸妾随夫人以进御於君也苏传吕记俱从之逸斋补传独辟之盖诗人所咏必据其一时所见以立言心噣见於东方既不同时诗人何缘并言之乎心为三星固无异说【孝经援神契曰心三星中独明　晋天文志曰心三星天王正位也中星为明堂天子位为大辰主天下之赏罚前星为太子後星为庶子　荆州星占曰心为天王其宿三星一名天司宿】尔雅曰咮谓之柳前汉天文志曰柳谓鸟喙则喙者柳星也春秋元命苞虽以柳为五星春秋文耀钩曰咮谓阳鸟七星为颈晋天文志曰柳八星後之明於星者多以元命苞为非噣既未必五星则言五不得为噣矣五既非噣则三亦不得为心矣且夫人唯一而心三噣五非其象也夫人专夜衆妾不敢当夕初无相随之义朱传从范而严缉从朱当已或又谓诸侯一娶九女侄娣与媵而八故诗人以三与五为言或又谓心之东见其次相连者亢氐房也亢氐房各四星合心星为十有五故曰三五或又谓诸侯进御之礼十五日而周故云三五皆不足信也

    参昴

    毛传曰参伐也昴留也陆氏释文曰参星名也一名伐昴一名留二星皆西方宿也今考周礼言熊旗六旒以象伐则言伐可兼参也左传称参为晋星则言参可兼伐也公羊传曰伐为大辰演孔图曰参以斩伐皆互见之文也晋志亦曰参十星一曰参伐一曰大辰则参伐果一也而汉志参为白虎三星直者为衡石下有三星锐曰伐晋志又云黄帝占参应七将中央三小星曰伐【天之都尉也】不欲其明与参等是虽同体实有专名矣又毛但指其直者而以为三星考工记数伐而为六星丹元不数伐而数左右肩股为七星晋志【曰其中三星横列三将也东北曰左肩主左将西北曰右肩主右将东南曰左足主後将军西南曰右足主偏将军】合参伐左右肩股为十星则各随所见耳元命苞曰昴六星昴之为言留言功成就系留也是昴之为留信矣尔雅曰大梁昴也【昭十三年传曰岁及大梁蔡复楚凶】西陆昴也【昭四年传曰日在北陆而藏氷西陆朝觐而出之】汉志晋志俱以为旄头是昴有五名也而汉以为六星晋以为七星则异季冬参昴俱在西方衆妾进御时俱得见之故联而咏之益知三非在东之心五非在南之噣矣

    诱字如玉字

    毛传曰诱道也郑笺曰有贞女思仲春以礼与男会吉士使媒人道成之疾时无礼而言然孔疏曰释诂云诱进也曲礼注进客谓导之明进导一也故以诱为道三家相接成义其说最古欧公以诱为挑诱之诱吕东莱引仪礼以证毛说之可信而痛讥欧【曰毛郑以诱为道仪礼射礼亦先有诱射皆谓以礼道之古人固有此训诂也欧阳氏误以为桃诱之诱遂谓彼女怀春吉士遂诱而污以非礼殊不知是诗方恶无礼岂有为挑诱之污行而尚可名之为吉士者乎】朱传无训苏氏【曰诱道也今有女于此思以春适人必得吉士以礼道之而後可疾时不然也】从毛当巴严氏【曰有女子怀春而欲嫁善良之士何不以礼娶之乃诱之乎无礼者岂是吉士但美其称以责之】从欧非是毛传又云有女如玉德如玉也郑笺曰如玉者取其坚而洁白孔疏曰弁师云五采玉则非一色独以白玉比之者比其坚而洁白不可汚以无礼三家说亦相成朱传曰如玉美其色也後人疑诗人舍德而言色未免近於称述艳情夸美冶容之词安在其为恶无礼又乌得为正风然则古说不可尽废

    平王齐侯

    子贡传齐襄结昏於周周人耻之赋何彼穠矣申公说齐襄公醉杀鲁桓公庄王欲平之使荣叔锡桓公命因使鲁主昏以桓王之妹嫁襄公国人伤之作是诗是皆鲁诗说也以春秋鲁庄公元年筑王姬之馆於外之王姬为即此诗之王姬乃在春秋圣人方书以示讥何为删诗而独取之以列於正风乎则二书为後人伪托而不足信明矣集传引或说谓平王即平王宜臼齐侯即襄公诸儿是以春秋鲁庄公十一年即周庄王之十四年以共姬妻齐桓公之王姬为即此诗之王姬也范逸斋谓共姬之得諡为共其德必於肃雝相近似已然考之春秋实有不合者襄公与桓公俱为僖公之子襄公兄也桓公弟也若以诗之王姬为嫁桓公之王姬则诗中齐侯当指僖公不当指襄公若以诗之齐侯为襄公则经文当言齐侯之弟不当言齐侯之子矣况庄王者平王之曾孙也平王太子泄父死於平王未崩之前其女当已先生泄父死平王又二十八年而崩桓王立二十三年迄庄王之十四年共六十五年矣周室虽衰王姬下嫁何至愆期若此耶则庄王之十四年必无未嫁之姑可知集传引旧说以平王为文王者本毛郑也毛云平正也郑云德能正天下之王孔氏申之曰文者諡之正名称之则随德不一而皇甫谧谓武王五男二女其一妻胡公其一即诗王姬夫武王之子成王合之邘晋应韩而为五元女太姬妻胡公明有次女矣而不见经传即以此王姬当之而王姬以尊故不为媵亦得下嫁理固可通然武王实取太公之女为邑姜先儒谓甥舅不可为昏姻而文王虽受命未尝称王武王身为天子其女尤贵诗何不言武王之女而必言文王之孙乎王安石又谓平王者犹格王寜王而已齐侯者犹康侯宁侯而已李迂仲从之曰平王既非东迁之王则齐侯亦非齐国之侯因训齐为齐一彭汝砺因谓王姬下嫁犹执妇道惟有平德故人化之而不敢踰惟有齐德故人畏之而不敢越以齐字与平字相配上下文义合已然周之东迁实有平王周之所封实有齐国今诗明言平王而反不以为平王明言齐侯而反不以为齐侯显与经背必不可从然则如之何而可也曰诗言平王则以为平王而已诗言齐侯则以为齐侯而已意者平王太子泄父既未立而死故推王姬之祖而曰平王之孙以见王姬之贵亦犹韩侯取妻诗人称之曰汾王之甥亦以明其贵也春秋所书二姬特以鲁主昏而书之其鲁不主昏而不书者多矣襄公桓公皆立为诸侯而後取王姬诗何不言齐国之侯而特言齐侯之子乎今诗言齐侯之子安知东迁之後必无嫁於齐侯之子者乎然以东周之诗而列於二南盖亦有说王姬有肃雝之德是秉文王雝雝在宫肃肃在庙之德者也近於文王者固足以见文王之化即远於文王者尤足以见文王德化之远不必论其世数皆属文王之子孙而能秉文王之德者皆可附之於文王之风也

    葭

    毛传曰葭芦也本尔雅释草文考尔雅云葭华【郭注即今芦也邢疏苇之未成者】蒹薕【郭注似苇而细高数尺江东呼为薕】又曰葭芦【郣注苇也】菼薍

    【郭注似苇而细实中江东呼为乌蓲】其萌虇【去阮切】李巡以葭菼为一草郭璞以葭菼为别草孔疏云孙炎说与郭同舍人樊光与郭异盖从郭也夏小正【曰七月秀雚苇未秀则不为雚苇秀然後为雚苇雚未秀为菼苇木秀为芦】埤雅【曰苇即今之芦一名葭葭苇之未秀者也萑即今之荻一名蒹蒹萑之未秀者也葭一名华蒹一名薕至秋坚成谓之萑苇苇管中龠则萑小而苇大】字说【曰芦谓之葭其小曰萑荻谓之蒹其小曰苇】俱分释而沈括【梦溪笔谈】辨之尤详大约苇之丑实繁总会之止芦与荻两种耳葭也苇也皆芦也菼也蒹也萑也皆荻也葭又名华菼又名薍也初生为菼长大为薍成则为萑初生为葭长大为芦成则为苇也但此诗言春田而及葭故诗疏埤雅诗缉俱以为未秀之苇是已秦风曰蒹葭苍苍夫既苍苍矣可云未秀耶是又对文则异散文则通矣

    豝豵

    尔雅毛传说文字说【云豝所谓娄猪巴犹娄也】尔雅翼【云豝牝豕之小者故又言小豝】俱以豝为牝豕其说最古而相合者多当必不误朱子於风言牡於雅言牝当以雅传为正考小尔雅云彘猪也【其子曰豚】大者谓之豝古今注云渔阳以大豕为豝岂以豕之大者必牡与季氏谓诗言奉时辰牡则将为乾豆之具用牝非也说固有理但春田除害稼之兽当不论牝牡俱在所除之中也说文又曰一岁豵尚丛聚也二岁豝能相把拏也周礼大司马职注云一岁为豵二岁为豝【三岁为特四岁为肩五岁为慎】广雅之说亦同是皆汉魏之人其说犹古则经於首章言葭葭高故二岁之豝藏焉次章言蓬蓬低故一岁之豵藏焉诗人而不漫举四物也则不可废此说矣况毛公朱子之释豵【俱云一岁曰豵】已然耶又郑笺曰豕生三曰豵虽本尔雅而豕之豢於家者生子之多寡可知野田之豕何由知其生时有三乎惟一获而视其小大可定其为一岁二岁耳据七月云言私其豵大司马职云小兽私之豵固小豕也

    驺虞一

    汉唐以来说诗者多宗毛郑至宋欧阳本义出而辟之其辨难攻诘处真能发前人所未发而自成一家之书乃以驺虞为官名恐未合诗人之本旨也毛传曰驺虞义兽也【白虎黑文】有至信之德则应之今观太公六韬淮南子皆曰文王拘羑里散宜生得驺虞鸡斯之乘以献纣司马相如封禅文曰囿驺虞之珍羣颂曰班班之兽白质黑章其说同矣张华【曰珍兽若虎具五采尾长于身名曰驺虎乘之日行千里】郭璞【曰怪兽五采尾参于身矫足千里倏忽若神是谓驺虞诗叹其仁】及海内北经【曰林氏之国有珍兽文若虎五采毕具尾长于身名曰驺吾乘之日行千里】皆言具五采中兴徵祥说【曰驺虞仁兽也其尾叄倍状如虎而白色啸则风兴皓身如雪而无杂者】与瑞应图【曰白虎仁而不害王者不暴虐仁及行苇则生】则以为白色许慎谓不食自死之物陆玑以为不食生物不履生草陆佃以为不履生草食自死之肉说虽小异其以驺虞为兽则一也山海经以为驺吾【刘芳诗疏吾或作虞】前汉书以为驺牙【武帝建章宫有物状如麋东方朔曰此驺牙也远方归义则驺牙见】字虽异而声相近实为一物也乃欧公引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之司兽因以驺虞为驺囿之虞官陈氏复援射义天子以驺虞为节乐官备之说以证之考周礼夏官有趣马掌王之马政【注即诗蹶维趣马也趣亦作驺】戴记季秋天子教以田猎命仆及七驺咸驾【注七驺为趣马主为诸官驾税者也　疏天子马有六种种别为驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为七驺】左传晋程郑为乘马御六驺属焉使训羣驺知礼楚策襄王使人发驺徵庄辛於赵淮南子曰好方非医也好马非驺也左思魏都赋曰迈梁驺之所着【张铣注梁驺古天子田猎地名】韩诗外传曰乐哉今日之驺则驺为主马之官【严粲从欧又以驺为驺御虞为虞人】非无据也若夫益列九官已见唐虞之世周礼地官山虞掌山虞之政令泽虞掌泽国之政令礼记季春命野虞母伐桑柘孟夏命虞人入山林毋有斩伐左传薮之新蒸虞候守之鲁语大寒降土蛰发水虞於是乎讲罟罶鸟兽孕水虫成兽虞於是乎禁罝罗晋语虞人入材甸人积薪又叔向召舟虞与司马则山林川泽园囿之官皆可以虞名之矣窃以驺人虞人分言之则有二官之名合言之则为一兽之名不可以驺虞为兽而废驺御虞人之说更不可以驺御虞人为官而混以驺虞为官也若执一说以相槩诗书中可以牵引附会者何可胜数其不为经之害者几希至壹发五豝句毛云虞人翼五豝以待公之射郑云君射一发而翼五豝战禽兽之命朱子则以中必叠双为解本班固西都赋也似与天子不合围诸侯不掩羣之礼未合然朱子之意不过言中之多以见兽之多如曹植名都篇一纵两禽连唐人御箭连中双兔诗一发遂双连云尔文王之仁恩及物而庶类蕃殖草木鸟兽亦举一以例其余即葭蓬豝豵而可见不可泥葭蓬豝豵以求也说诗者不以文害辞辞害志焉得矣毛郑既以驺虞为兽又有虞人之说随文生义宜来欧氏之讥也琴操曰驺虞邵国之女所作也古者役不踰时不失嘉会墨子曰成王因先王之乐命曰驺吾是二说者亦未之敢信

    驺虞二

    人各执一说而不能相下其有所执也必有所据也据其所据则此亦一是非彼亦一是非而是者常见其在已非者常见其在人矣惟即其所据而畅然晓之以不足据则夺其所据而是与非可不烦言而定毛传以驺虞为义兽而欧阳公信贾谊之说以为官名陈氏引射义严氏援尔雅以证欧说之可信夫毛诗未出以前诸书言驺虞盖详欧公岂偶忘之耶今试即射义观之射义曰天子以驺虞为节乐官备也注礼之家皆谓取诗壹发五豝为得贤人多之喻引诗断章也盖贤人辅而天下治故天子以备官为节并非驺御虞人不乏之谓也夫惟其人不惟其备者三公也六官之属三百六十何一不当备者而独以驺虞二官不乏为备耶考周礼夏官驺马之职下士也地官上虞泽虞之职大山大泽则中士余亦下士也其职最为微末舍其大而称其细当不其然倘以春田之际虞人有莱田之职仆人设驱逆之车故诗人咏之然四时之田皆大司马以旗致民教之坐作进退疾徐疏数之节而悉率左右以燕天子者正不乏人何皆不及之乎则射义之不足据以证驺虞之为官明矣若夫尔雅之释兽所称貘白豹甝白虎尾本白□一目白瞷之类甚多而不见於诗则诗之所无者尔雅有之诗之所有者尔雅独不可无之乎况如駉篇之十六马毛传所释驈皇骓駓驒骆駰騢鱼之九马皆尔雅之所有而骊黄騂骐駵雒驔之七马尔雅所无而毛公以其师传释之岂得谓七马者尔雅所无而以为非马耶则尔雅之不载驺虞亦未可据以为无驺虞之证矣故说诗者当察其理之是非而不必论其说之出於何人如毛氏以前无以驺虞为兽者毛氏独以为兽而理有可通即当从毛说若毛氏以前多以驺虞为兽者毛氏亦以为兽而理有未合亦不可从也即若尔雅有如马倨牙食虎豹之駮毛氏本之以释秦风之駮不思食虎豹之駮生於山而非隰所有人见其一已惊骇而走乌能细数其为六是当从陆玑之说不得以毛传尔雅相合而附会之矣夫射义尔雅俱不足以证驺虞之非兽窃得据射义以定壹发五豝之是非盖射义言乐官备者既取义於得贤之多诗自不可言得兽之少尔倘如毛郑之说虞人翼五豝以待射而君矢止壹发是有五贤人以待用而君独取其一何可言多乎夫文王之时人才衆多虽罝兔之武夫可为腹心之用此济济之所以宁也泰之初九曰拔茅茹以其彚贞吉一君子进而衆君子同升矣淳于髠曰求柴胡桔梗於沮泽累世不得一焉及至睾黍梁父之隂则郄车而载耳物之类聚者然也以此求之文王之能官人而人之足以备官可见故曰乐官备也使无班固西都赋之文为证亦当以朱传为得诗旨且合射义而可从也夫惟据理为断可夺其所据而使不足据即可据其所据而旁有所通庶可与言诗乎

    驺虞三

    以他书证诗不若以诗证诗之为切也以他书证诗则六韬淮南之可明毛传以驺虞为兽之非妄而射义尔雅亦可以验欧阳本义以驺虞为官之有据吾乌知六韬淮南之必是而射义尔雅之必非乎又乌知射义之必是而六韬淮南之必非乎唯以一诗为断而诗义自明周南关雎之序曰后妃之德也而麟之趾则关雎之应也召南鹊巢之序曰夫人之德也而驺虞则鹊巢之应也夫雎与鹊吾知其为鸟也而天下之人亦皆知其为鸟也麟之祥不祥不可知而其为兽也吾知之矣天下之人亦皆知之矣关雎与鹊巢相配而所咏皆鸟则麟趾与驺虞相配而所咏皆兽复何疑乎且夫二南之中岂独四诗之相配也哉葛覃【后妃之本也】采蘩【夫人不失职也】相配也卷耳【怀文王也】草虫【思君子也】相配也樛木【后妃逮下也】与嘒彼小星【惠及下也】螽斯【不妒忌也】与江有汜【能悔过也】桃夭【昏姻以时也】与摽有梅【男女及时也】兔罝【后妃之化也】与羔羊【鹊巢之功致也】芣苢【妇人乐有子也】与采苹【大夫妻能循法度也】汉广【无思犯礼也】与野有死麕【恶无礼也】汝坟【勉以正也】与殷其靁【劝以义也】莫不相配也甘棠行露何彼穠矣三诗非文王时所作而简错於其中也二南莫不相配则关雎四诗之相配可知关雎四诗相配则驺虞之为兽可知以诗证诗而其义自见何必六韬淮南射义尔雅之纷纷哉夫驺虞之说据诗而定将学诗者可尽废诸乎是又不可人必详求乎诸书之中若有得若未有得反而证诸诗而遂有得也盖非博则约无所施非约则博亦徒劳孔孟论学未有不先博而後约者也既博而能约则四子六经百家之旨一以贯之矣独驺虞之说乎哉

    蓬

    毛传曰蓬草名也但谓之草而不指为何草吕记朱传俱从之考尔雅云啮雕蓬荐黍蓬郭注以为别蓬种类邢疏引说文云蓬蒿也又引此诗及月令藜秀蓬蒿为证意盖以二蓬俱为陆草矣埤雅云葭是水草蓬是陆草【蓬叶散生末大于本故遇风辄拔而旋虽转徙无常其相遇往往而有故其制字从逢】诗兼咏之以见庶类之蕃殖是已而孙炎注尔雅以雕蓬为即茭米古人以为五饭之一者郑樵通志【云雕蓬者米茭也其米谓之雕胡可作饭故曰啮黍蓬者野茭也不能结实惟堪为藉故曰荐】杨慎巵志【曰蓬有水陆二种雕蓬乃水蓬雕苽是也黍蓬乃旱蓬青科也青科结实如黍羌人食之今松州有焉】俱从之冯复京陈长发复讥郑杨【冯云蓬是蒿类与茭自别郑渔仲所言盖本孙炎尔雅注非也　陈云郑因啮字荐字而傅会杨又因雕字黍字而傅会蓬之名见古书最多云转蓬飞蓬孤蓬无言水产者】究不知诗之所咏是雅之何蓬雅之二蓬果如何分别也说苑曰秋蓬恶於根本而美於枝叶【秋风一起根具拔矣】有根有枝可知其为陆草耳

    诗疑辨证卷一