卷十

    欽定四庫全書

    春秋胡傳附録纂疏卷十

    元　汪克寛　撰

    閔公【名啓方莊公子年九歲即位在位二年史記名開盖為漢景帝諱左傳閔公哀姜之姊叔姜之子也故齊人立之】

    【庚惠王十申六年】元年【齊桓二十五晉獻十六衛懿八蔡穆十四鄭文十二曹昭公班元年陳宣三十二?惠十二宋桓二十一秦成三楚成十一】春王正月【公羊傳繼弑君不言即位孰繼繼子般也穀梁傳繼弑不言即位正也】

    不書即位内無所承上不請命也莊公薨子般卒慶父夫人利閔公之幼而得立焉是内不承國於先君也按周制王哭諸侯則大宗伯為上相【去聲周禮大宗伯朝覲會同則為上相王哭諸侯亦如之注謂薨於國為位而哭之】未有諸侯之薨而不告于王者也【如昭七年衛襄公卒齊惡告喪於周】職喪掌諸侯之喪以國之喪禮涖其禁令序其事凡國有司以王命有事焉則詔贊主人【注凡國謂諸侯國有司謂王有司有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之】未有諸侯之子主喪而王不遣使【去聲下同】者也【如文元年王使叔服來會葬昭七年王使成簡公如衛弔】今魯有大故不告于周閔既主喪而王不遣使是上不請命於天子也内無所承上不請命故不書即位正人道之大倫也【家氏曰子般者莊之大子雖非嫡子而受命於其父般而見弑魯之大臣當以莊公諸子之長者聞於王朝請所以立今也驟扳幼子而投之以國以其為齊之甥奉桓公意而立之其立非正故春秋不書即位張氏曰閔公以幼為慶父所立初不知子般不終之故齊桓若能仗義請于天子誅哀姜慶父為之置君則君臣父子之倫定而大義明矣乃緃慶父歸其國以致閔公為弑逆者所立故不書即位亦所以累齊桓也○劉氏曰左氏云不書即位亂故也非也去年十月子般卒今已三月亂亦定矣必若亂不成禮何以能朝廟乎朝廟豈非即位乎】

    齊人救邢【左傳狄人伐邢管敬仲言於齊侯曰戎狄豺狼不可厭也諸夏親暱不可棄也宴安酖毒不可懷也詩云豈不懷歸畏此簡書簡書同惡相恤之謂也請救邢以從簡書齊人救邢穀梁傳善救邢也】凡書救者未有不善之也【據穀梁善救衛善救鄭善救許善救徐善救齊善救陳之類】救在京師則罪列國子突救衛【莊六】是也救在外域則罪諸侯狄救齊【僖十八】吳救陳【哀十】是也救在遠國則罪四鄰晉陽處父帥師伐楚以救江【文三】是也救而不速救者則書所救以罪其慢叔孫豹救晉次于雍【於用反】榆【襄二十三】是也救而不敢救者則書所至以罪其怯齊侯伐我北鄙圍成公救成至遇【襄十五】是也【愚按周禮大司馬大合軍以行禁令以救無辜伐有罪故列國有相救之義方伯有救患之權救者是則不救者非王師出救而諸侯不救外域來救而中國不救遠國往救而四鄰不救皆臯也救而譏其次則著其怠於解紛也救而譏其至則著其不及於敵也孟子曰今有同室之人闘者救之須被髪纓冠而往救之可也同列諸侯之有兵是不異同室之人闘也安得不投袂而起整兵赴難邪】兵者春秋之所甚重衛靈公問陣孔子對曰俎豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學也獨至於救兵而書法若此聖人之情見【音現】矣其稱人將【去聲】卑師少也【張氏曰桓公從管仲之請而興救邢之師論語以免民左衽之功歸於管仲盖救諸夏卹同?皆管仲發其端也王氏曰說者謂邢被伐踰年齊方往救罪其緩也按經莊三十二年冬書狄伐邢此年正月書救邢則桓公之救未為緩矣救邢之初齊獨出兵將卑師少既而狄又入衛其勢益張齊恐其乘勝遂滅邢也於是帥諸侯之兵共救之邢幾亡而復存者小白之功也】

    夏六月辛酉葬我君莊公【左傳亂故是以緩穀梁傳莊公葬而後舉諡諡所以成德也於卒事乎加之矣愚按魯君之葬皆不過五月之期惟桓公見戕於齊九月而後葬昭公客死于外八月而後葬莊公之薨至是十有一月而始克葬盖以國亂子弑嗣君幼弱危不得葬也說者謂子般非弑誤矣】○秋八月公及齊侯盟于落姑【落公穀作洛左傳請復季友也齊侯許之使召諸陳公次于郎以待之穀梁傳盟納季子也杜氏曰落姑齊地】季子來歸【左傳嘉之也公羊傳其稱季子何賢也其言來歸何喜之也穀梁傳其曰季子貴之也其曰來歸喜之也程子傳莊公既薨子般被弑國人方危而慶父未討公子友賢而在外國人思得以安社稷故公為落姑之盟以請復之來歸書曰季子而不名異其文以嘉之也】

    按左氏盟于落姑請復季友也其曰季子賢之也【杜氏曰季子公子友之字季子忠於社稷為國人所思故賢而字之范氏曰子男子之美稱】其曰來歸喜之也【范氏曰大夫出使歸不書執然後致國内之人不曰來今言來者明欲遂去同他國之人也言歸者明實魯人也國人懼其遂去今得其還故皆喜曰季子來歸啖氏曰不言歸自陳齊命也】自外至者為歸是嘗出奔矣【據左傳奔陳】何以不書莊公薨子般弑慶父主兵勢傾公室季子力不能支避難【乃旦反】而出奔耻也魯國方危内賊未討國人思得季子以安社稷而公為落姑之盟以請於齊則是賢也春秋欲没其耻故不書奔欲旌其賢故特稱季子聖人之情見【音現】矣【陳氏曰其稱季子何賢之斯不名之不名之斯以美稱稱之也季友酖牙以立般也而慶父卒賊般於是奔陳閔公立尚幼盟齊侯于落姑請復季友未知孰為之也慶父為之則閔公不弑以閔之見弑則非慶父之意而國人為之也國人之欲歸季子以已亂也而季子雖歸俄而慶父弑閔公於是以僖適邾則國人何賢于季子微季子則慶父之篡成而莊公之統絶慶父之篡不成莊公之統不絶者季子在也是故奔陳不書如邾不書全季子也陸氏曰季友之出不書者慶父之難季子力不能正違而去之權也君立見召而來義也故聖人善其歸不譏其去以明變而得中進退不違道也臨川吳氏曰子般卒後慶父哀姜專國故季友出以避禍此時慶父秉外權哀姜為内主盖唯恐季友之歸閔公九歲爾孰能奉之出會霸主而為國計者必魯之世臣有不當權而忠於國能如衛之石碏深謀祕計告于霸主請復季友故桓公以霸令召閔公至齊地而與之盟使若復季友之意出於齊而不出於魯故盟以要其信而使魯復之既盟之後桓公使召諸陳而閔公次于郎以待之若不敢背霸主之盟而使季友得以歸魯者季友以霸主之重則慶父不敢去之矣張氏曰邦之杌陧有親且賢孰不賴之季友遏惡於初萌子般之亂力不能討而遂去之非其罪也故魯人思之齊侯從閔公之請而召之歸魯春秋從諸侯昆弟之例特字之而書來歸所以著季子足以為國之輕重而叙魯人喜其來歸之情也】隱惡而揚善舜也樂【五教反】道人之善惡【去聲】稱人之惡孔子也為【于偽反下同】尊者諱為親者諱為賢者諱春秋也【本公羊】明此可以蓄納汙【音□】之德【左宣十五川澤納汙】樂與人為善矣其不稱公子見【音現】季友自以賢德為國人所與不緣宗親之故也堯敦九族而急親賢退嚚訟周厚本枝而庸旦仲黜蔡鮮【音仙】義皆在此而親親之殺【所賣反】尊賢之等著矣此義行則内無貴戚任事之私外無棄親用覊之失【左傳昭七年單獻公棄親用覊十一年親不在外覇不在内】而國不治【去聲】者未之有也此春秋待來世之意【愚按朱子謂夫子書季子恐只是如取管仲之意但以其後來有功於社稷故取之又謂成風聞季友之繇乃事之自是大惡春秋不貶之而反褒之其書季子或是聖人因史舊文竊疑左氏所載占筮之辭多不可信苟謂季子非美之之辭然二百四十二年列國大夫惟季子高子以子稱聖人必有深意也】

    冬齊仲孫來【左傳齊仲孫湫來省難書曰仲孫嘉之也仲孫歸曰不去慶父魯難未已公曰若之何而去之對曰難不已將自斃君其待之公曰魯可取乎對曰不可猶秉周禮周禮所以本也臣聞之國將亡本必先顛而後枝葉從之魯不棄周禮未可動也君其務寜魯難而親之親有禮因重固間携貳覆昏亂霸王之器也】

    仲孫齊大夫也【沙隨程氏曰書仲孫與文十五年宋華孫同愚按左傳昭四年云齊有仲孫之難而獲桓公盖仲孫乃無知之後尊王發微以為天子之命大夫未詳是否】其不稱使而曰來者略其君臣之常詞以見【音現】桓公使臣不以禮仲孫事君不以忠也按左氏齊侯憂魯使仲孫來省難【乃旦反下同】何以言使臣不以禮也鄰有弑逆則當聲罪戒嚴修方伯之職以奉天討而更【居孟反】使計謀之士窺覘【癡亷反】虚實有乘亂取國之心則使臣非以禮矣仲孫歸曰不去【起呂反】慶父魯難未已君其務寜魯難而親之何以言事君不以忠也陳恒弑簡公孔子沐浴而朝告於哀公請討焉豈曰齊人方強姑少待之也不勸其君急於討賊而俟其自斃則事君非以忠矣使慶父稔惡閔公再弑則桓公與仲孫始謀不臧之所致耳【劉氏曰桓公不務修霸主之義討有罪扶弱國而更使智計之士覘伺虚實令慶父極惡魯君再弑此由桓公仲孫謀不臧之蔽也故奪其君臣之常辭以見君使臣不以禮臣事君不以忠聖人法之所禁也故陳恒弑其君孔子沐浴而朝告於哀公請討之豈嘗沮其君以齊人尚強待其自斃哉】直書曰齊仲孫來交譏之也【通旨不稱齊侯使仲孫又書曰來譏之也問魯可取者齊侯之心俟其自斃者仲孫之策故兩譏之以其猶曰務寜魯難而親之是以書字春秋筆法有輕重若又不書字則當時假有勸齊侯因亂以取其國者則無以貶之矣趙氏曰病桓公而嘉仲孫也陳氏曰書來譏也仲孫之來覘魯也莊公薨子般弑閔公幼落姑之盟嘗請於齊僅能復季子而已而慶父夫人之志未可知也桓公不能正�a然使人以覘魯曰是可取乎桓公伯諸侯將因人之難以為利書來不書事所以病桓也張氏曰仲孫歸言魯秉周禮於此見周公之澤入人者深足以維持其國於政亂俗壞之日仲孫之智善於覘國而不能輔君速行方伯之義春秋雖貶仲孫而不名以為猶有以異於傾險乘釁者之可誅也永嘉呂氏曰仲孫雖不書名直言來而罪自見矣○啖氏曰公穀云是公子慶父疏之故言齊仲孫按齊之仲孫謂是魯之公子謬亦甚矣】

    【辛惠王十酉七年】二年【齊桓二十六晉獻十七衛懿九蔡穆十五鄭文十三曹昭二陳宣三十三?惠十三宋桓二十二秦成四楚成十二】春王正月齊人遷陽【杜氏曰陽國名齊人逼徙之張氏曰漢志東海郡陽都縣是其國也盖桓公之強力施於可取者如此家氏曰齊桓遷邢義也為其有狄難輔而遷之别擇善地以為之國都霸者之所得為也遷陽事不見於傳以書法而觀亦宋人遷宿之類盖遷小國以為附庸并兼之異名春秋所惡書以貶之曰降曰遷強其所不欲之辭也愚按陽國在今保定路唐縣齊人遷陽以力逼而遷之也不地者自是不復見也邢遷夷儀非齊遷之乃邢人自欲遷也滅譚滅遂桓公初年之事也降鄣遷陽則不絶其祭祀矣存邢存衛存?則興滅繼絶之意也伯者功過不相掩此之謂也】○夏五月乙酉吉禘于莊公【禘徒帝反左傳速世公羊傳言吉者未可以吉也曷為未可以吉未三年也三年矣曷為謂之未三年三年之喪實以二十五月其言于莊公未可以稱宫廟也吉禘于莊公何以書譏何譏爾譏始不三年也穀梁傳吉禘者不吉者也喪事未畢而舉吉祭故非之也】

    程氏曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也禘者禘其所自出之帝為東向之尊其餘皆合食於前此之謂禘【禮記大傳禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有大事省於其君于祫及其高祖喪服小記王者禘其祖之所自出以其祖配之禮不王不禘儀禮喪服傳諸侯及其太祖天子及其祖之所自出趙氏曰據大傳喪服小記則諸侯不得行禘禮明矣禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追遠尊先之義故又追尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其踈遠不敢?狎也陳氏曰詩頌長?大禘而歌玄王桓撥相士烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌皇考之武王烈考之文王則不兼羣廟之說其足信哉朱子曰禘是祭之甚大甚遠者若時祭及祫祭止於太祖禘又祭祖之所自出如祭后稷又推稷上一代祭之周人禘嚳是也成王賜魯重祭故得禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之】諸侯無所出之帝則止於太祖之廟合羣廟之主以食此之謂祫【公羊文二祫祭毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖曾子問祫祭於祖則祝迎四廟之主王制注天子諸侯之喪畢合先君之主於祖廟而祭之謂之祫後因以為常愚按公羊言大祫之禮曾子問乃時祫之禮】天子禘諸侯祫大夫享庶人薦上下之殺【所賣反】也【劉氏曰不王不禘禘之為王禮明矣王者禘其祖之所自出以其祖配之虞之所自出黄帝也而祖顓頊夏之所自出黄帝也而祖則禹商之所自出嚳也而祖契周之所自出嚳也而祖文王今魯既用天子禮樂而祖周公故其禘也則主文王矣禘者帝也帝者天子之號也諸侯不得祖天子故禘不及諸侯也天子禘諸侯祫大夫享庶人薦上下之殺也通旨諸侯有祫无禘然尊而天子卑而大夫亦間有言祫之名皆為合食於其祖而言爾非别有祫祭之禮】魯諸侯爾何以有禘成王追念周公有大勲勞於天下賜魯公以天子禮樂使用諸太廟以上祀周公魯於是乎有禘祭春秋之中所以言禘郊不言祫也【以上並程子語明堂位成王以周公為有勲勞於天下命魯公世世祀周公以天子之禮樂季夏六月以禘禮祀周公於太廟祭統周公旦有勲勞於天下周公既沒成王追念周公之所以勲勞者而欲尊魯故賜之以重祭大嘗禘升歌清廟下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏此天子之樂也康周公故以賜魯也】然則可乎孔子曰魯之郊禘非禮也周公其衰矣【見禮運朱子語春秋書郊禘大意不過見魯僭禮耳五峯胡氏曰周公立為經制辨名分於毫釐問將行之萬世而身沒犯之將行之天下而子孫違之豈非周公之衰乎通旨宗廟之禮所以祀乎其先也言天子諸侯有先也七世之廟天子之先則有天子祀先之禮五世之廟諸侯之先則有諸侯祀先之禮魯侯國而以王禮祀周公之廟則非所以事乎其先也故夫子傷之曰禘自既灌而往者吾不欲觀之或者疑之而問其說則曰不知者禘國之大事也夫子居是邦而不私議其國事於禮然也其作春秋則因事而書以志郊禘之失知其說者則知聖人之志矣】禘言吉者喪未三年行之太早也【何氏曰莊公薨至是適二十二月杜氏曰三年喪畢致新死者之主於廟廟之遠主當遷入祧因是大祭以審昭穆謂之禘莊公喪制未闋而吉祭又不於太廟故詳書以示譏高氏曰初魯之喪莊公也既葬而絰不入庫門士大夫既卒哭而麻不入則當時君臣雖未終喪盖皆吉服矣豈獨禘為然哉】于莊公者方祀于寢非宫廟也【左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主杜氏曰新主既立特祀於寢趙氏曰魯之用禘盖於周公廟而上及文王文王即周公之所出也故此祭唯得於周公廟為之閔公僭於莊公廟行之以其不追配故直言莊公而不言莊宫明用其禮物耳不追配文王也愚按檀弓虞祭之明日祔于祖父曾子問卒哭成事而後主各反其廟注云先祔之祭名然則莊公葬已踰年主當祔廟但不當吉祭今曰禘于莊公盖以吉禮特祀于寢耳】一舉而三失禮焉春秋之所謹也【永嘉呂氏曰魯禘非禮春秋書之則不勝書於其失禮之中又失禮焉則書之陳氏曰以其不勝譏譏其甚者耳家氏曰禘禮當行於太廟今禘于莊公將屈太祖羣廟之主而就莊公以行禮乎則為屈尊從卑悖於禮者也若特於莊公而不及太祖羣廟之主烏在其為審諦昭穆乎此失禮中之失禮若夫以諸侯而用天子之禮魯國行之已久不足譏矣張氏曰魯禘非禮蓋雖先王所賜而止可用於周公之廟趙氏程氏言之詳矣今喪未三年主未遷祔嗣君幼弱而以吉禮盛樂用於神主忘哀僭上反易人心何秉禮之有此盖出於哀姜慶父樂哀謀簒而為之又非他日僭禮之所得比矣臨川吳氏曰莊公薨喪未二十七月而遽吉祭僭用禘禮之盛樂非别有所追享而降莊公為配食也其時閔公幼事出亂臣淫妻之所為無知不孝非禮非義而其名非實一舉而五惡具書法五字諸罪畢見真聖筆也秦溪楊氏曰閔公喪未畢竊禘之盛禮以行吉祭又不於周公之廟而禘之禮始紊僖公八年用禘禮合先祖叙昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混淆而無别春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者記失禮之始也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣况僭用之於莊公又禘于太廟以致妾母可以謂之禮乎】四時之祭有禘之名盖禮文交錯之失【趙氏曰周禮記四時祭名云春祠夏礿秋嘗冬烝公羊亦同毛詩云礿祠烝嘗于公先王協韻故云爾其實祠礿嘗烝禘非時祭之名王制祭統春礿夏禘祭義春禘秋嘗鄭玄注皆云夏殷禮周以禘為殷祭故更名春祭曰祠郊特牲春禘而秋嘗鄭注禘當為禴夫禮記諸篇或孔氏之後末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名見春秋唯兩度書禘一春一夏所以或謂之春或謂之夏各自著書不相符會鄭玄不達其意故主異說且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉左傳云烝嘗禘于... -->>
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