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卷二十八

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    钦定四库全书

    礼记大全卷二十八

    明 胡广等 撰

    服问第三十六【临川吴氏曰此篇所记与丧服小记篇内丧服一章相类无问辞而名曰服问之盖是有人问丧服而知礼者援据礼经傅记逐节答之如此记者但记其所答之辞为一篇而不复记其所问之因也】

    传曰有从轻而重公子之妻为其皇姑

    有属从有徒从故皆以从言○疏曰公子诸侯之妾子也皇姑即公子之母也诸侯在尊厌妾子使为母练冠诸侯没妾子得为母大功而妾子之妻则不论诸侯存没为夫之母期也其夫练冠是轻也而妻为之期是重故云有从轻而重也皇君也此妾既贱若惟云姑则有嫡女君之嫌今加皇字明非女君而此妇尊之与女君同故云皇姑也【严陵方氏曰此一节即释大傅服术有六之文也故称傅曰以冠之】

    有从重而轻为妻之父母

    妻为其父母齐衰是重也夫从妻而服之乃缌麻是从重而轻也

    有从无服而有服公子之妻为公子之外兄弟

    疏曰公子被厌不服己母之外家是无服也妻犹从公子而服公子外祖父母从母缌麻是从无服而有服也经惟云父子外兄弟而知其非公子姑之子者以丧服小记云夫之所为兄弟服妻皆降一等夫为姑之子缌麻妻则无服今公子之妻为之有服故知其为公子外祖父母从母也此等皆小功之服凡小功者谓为兄弟若同宗直称兄弟以外族故称外兄弟也【临川吴氏曰按礼家虽有凡小功以下为兄弟之文然称外祖父母从母为外兄弟终是未注其义盖谓外家之亲而服小功兄弟之服者以外祖父母及从母皆是小功服故以兄弟称也】

    有从有服而无服公子为其妻之父母

    郑氏曰凡公子厌於君降其私亲女君之子不降○疏曰虽为公子之妻犹为父母期是有服也公子被厌不从妻而服之是从有服而无服也【马氏曰大傅从服有六而此言其四皆礼之可以变易者则服亦从而隆杀之有从轻而重有从无服而有服者以其人情无所嫌而伸之也有从重而轻有从有服而无服者以其人情有所嫌而屈之也先王制服人情而已矣然而服术之六从服为未而从服之中有至无服则虽礼之微者不可不辨】

    传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服

    母死谓继母死也其母谓出母也○郑氏曰虽外亲亦无二统【临川吴氏曰母出亦己母被出而父再娶己母义絶子虽不絶母服而母党之恩则絶矣故加服继母之党与己母之党同也母死谓己母死而父再娶己母祔庙是父之初配虽有继母而子仍服死母之党其服继母之身虽同己母而继母之党则不同於己母之党故不服也○严陵方氏曰此虽非大传之文然旧传之所说故亦以传曰冠之】

    三年之丧既练矣有期之丧既葬矣则带其故葛带絰期之絰服其功衰

    疏曰谓三年之丧练祭之後又当期丧既葬之节也故葛带谓三年丧之练葛带也今期丧既葬男子则应着葛带此葛带与三年之葛带麄细正同而以父葛为重故带其故葛带也絰期之絰者谓三年之丧练後首絰既除故经期之葛经若妇人练後麻带除矣则絰其故葛絰带期之麻带以妇人不葛带故也功衰者父丧练後之衰也杂记疏云三年丧练後之衰升数与大功同故云功衰也【山隂陆氏曰礼父之丧既练服其功衰母之丧既葬服其功衰即有父之丧既练矣母之丧既葬矣服其功衰而带以故葛带絰期之絰男子重首絰期之絰则以母丧尚新故也○蓝田吕氏曰期之既葬之葛轻於三年之练葛故带其故葛带三年之练除首絰而期之既葬未除故絰期之絰期之絰既葬之功重於三年之练故又服期之功衰】

    有大功之丧亦如之小功无变也

    疏曰三年丧练後有大功丧亦既葬亦带其故葛带而絰期之葛絰也故云亦如之小功无变者言先有大功以上丧服今遭小功之丧无变於前服不以轻服减累於重也

    麻之有本者变三年之葛

    疏曰大功以上为带者麻之根本并留之合纠为带如此者得变三年之练葛小功以下其絰澡麻断本不得变三年之葛也言变三年之葛举其重者其实期之葛有本者亦得变之【严陵方氏曰本谓麻之根也大功以上之带则不断之以示其重焉故可以变三年之葛】

    既练遇麻断本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰则去之

    疏曰斩衰既练之後遭小功之丧虽不变服得为之加絰也於免絰之者以练无首絰於此小功丧有事於免之时则为之加小加之絰也既免之後则脱去其絰每可以絰之时必为之加絰既絰则去之自练服也【山隂陆氏曰丧服小记曰下殇小功带澡麻不絶本此不言小功而言断本为是故也】

    小功不易丧之练冠如免则絰其缌小功之絰因其初葛带缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛以其本为税

    疏曰言小功以下之丧不合变易三年丧之练冠其期之练冠亦不得易也如当缌小功着免之节则首絰其缌与小功之絰所以为後丧缌絰者以前丧练冠首絰已除故也要中所着仍因其初丧练之葛带轻丧之麻本服既轻虽初丧之麻不变前重丧之葛也税谓变易也缌与小功麻絰既无本不合税变前丧惟大功以上麻絰有本者得税变前丧也【严陵方氏曰麻以有本者为重故得变易而税焉以此易彼故曰税】

    殇长中变三年之葛终殇之月筭而反三年之葛是非重麻为其无卒哭之税下殇则否

    疏曰殇长中者谓本服大功今乃降在长中殇男子则为之小功妇人为长殇小功中殇则缌麻如此者得变三年之葛着此殇服之麻终竟此殇月数如小功则五月缌则三月还反服其三年之葛也既服麻不改又变三年之葛不是重此麻也以殇服质畧自初死服麻以後无卒哭时税麻服葛之礼也下殇则否者以大功以下之殇男子妇人俱为之缌麻其情轻不得变三年之葛也按上文麻有本者得变三年之葛则齐衰下殇虽是小功亦是麻之有本者故丧服小记云下殇小功带澡麻不絶本然齐衰下殇乃变三年之葛今大功长殇麻既无本得变三年之葛者以无虞卒哭之税故特得变之若成人小功缌麻麻既无本故不得变也【山隂陆氏曰下殇则否言无其为卒哭之税则虽小功有卒哭矣】

    君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服

    诸侯为天子服斩衰三年外宗见前篇诸侯外宗之妇为君期夫人为天子亦期故云夫人如外宗之为君也世子有继世之道不为天子服者远嫌也

    君所主夫人妻大子适妇

    夫人者君之适妻故云夫人妻大子适子也其妻为适妇三者皆正故君主其丧【山隂陆氏曰言妻非见大夫以下大夫以下为此三人为丧主不必见也】

    大夫之适子为君夫人大子如士服

    郑氏曰士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期疏曰大夫无继世之道其子无嫌故得为君与夫人及君之大子着服如士服也

    君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乘从服唯君所服服也

    疏曰君母是适夫人则羣臣服期非夫人则君服缌故羣臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖乘车右也唯君所服服者君缌则此等人亦缌也

    公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁絰大夫相为亦然为其妻往则服之出则否

    疏曰君为卿大夫之丧成服之後着锡衰以居也出谓以他事而出非至丧所亦着锡衰首则皮弁也当事若大歛及殡并将葬启殡等事则首着弁絰身衣锡衰若於士则首服皮弁也大夫相为亦然者亦如君於卿大夫也若君於卿大夫之妻及卿大夫相为其妻而往临其丧亦服锡衰但不常着之以居或以他事出则不服也○锡衰之布以缌布而加灰治弁絰制如爵弁素为之加环絰其上【山隂陆氏曰当事则弁絰者据此王为三公六卿锡衰大夫士疑衰其首服盖当事而後弁絰也大夫相为亦然者杂记大夫哭大夫弁絰与殡亦弁絰为其妻往则吊也吊而服之吊而出则除之○丧服传曰大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰】

    凡见人无免絰虽朝於君无免絰唯公门有税齐衰传曰君子不夺人之丧亦不可夺丧也

    见人往见於人也絰重故不可释免入公门虽税齐衰亦不税絰也此谓不杖齐衰若杖齐衰及斩衰虽入公门亦不税【山隂陆氏曰絰重也以絰该之下云唯公门有税齐衰则此言斩衰可知然则君子不夺人丧亦不可夺丧谓夺所重者也唯公门有税齐衰言有有不税也大夫以上不税据士唯公门税齐衰凡所谓税皆暂释丧服反吉服若康王麻冕黻裳是也】

    传曰?多而刑五丧多而服五上附下附列也

    罪重者附於上刑罪轻者附於下刑此五刑之上附下附也大功以上附於亲小功以下附於疏此五服之上附下附也等列相似故云列也【临川吴氏曰罪多如墨辟千劓辟千剕辟五百宫辟三百大辟二百之类丧多如仪礼丧服篇斩衰章为某人等齐衰章为某人等之类言罪虽多而皆不出乎墨劓剕宫大辟五者之刑丧虽多而皆不出乎斩衰齐衰大功小功缌麻五者之服其或刑书礼书所载不尽者以例通之由轻而加重则附于在上之例由重而减轻则附于在下之例通此二例则虽至多之罪至多之丧而刑书中之五刑礼书中之五服足以该之而无不尽者矣○严陵方氏曰上附下附列也言上下各有所比附而为之等列也】

    间传第三十七

    郑氏曰名间传者以其记丧服之间轻重所宜

    斩衰何以服苴苴恶貌也所以首其内而见诸外也斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也此哀之发於容体者也

    斩衰服苴苴絰与苴杖也麻之有子者以为苴絰竹杖亦曰苴杖恶貌者疏云苴是黎墨色又小记疏云至痛内结必形色外章所以衰裳絰杖俱备苴色也首者标表之义盖显示其内心之哀痛於外也枲牡麻也枯黯之色似之大功之丧虽不如齐斩之痛然其容貌亦若有所拘止而不得肆者盖亦变其常度也【临川吴氏曰斩衰服苴谓衰裳经杖并首色也苴者有子麻色苍黑貌之恶似之首其内而见诸外谓内有哀情则外有此恶貌如物有头首在内则其尾未见诸外也齐衰稍轻於斩衰絰不用苴而用枲枲者有子麻色亦苍而黑浅若苴若枲貌各如其絰之色也止谓止而不动貌活动者象春之生貌静止者象秋之杀若止谓有惨戚而无欢欣也容貌谓貌如平常之容小功缌麻之服虽轻然情之厚者貌亦畧变於常其或不能然而但如平常之容则情不为厚而亦未至於甚薄丧与其哀不足而礼有余不若礼不足而哀有余可也云者微不满之意容体谓仪容身体形之可见於外者也】

    斩衰之哭若往而不反齐衰之哭若往而反大功之丧三曲而偯小功缌麻哀容可也此哀之发於声音者也若如也往而不反一举而至气絶似不回声也三曲一举声而三折也偯余声之委曲也小功缌麻情轻虽哀声之从容亦可也【临川吴氏曰往而不反谓气絶而不续往而反谓气絶而微续三曲而偯谓声不质直而稍文也哀容则声弥文矣可也之意同上】

    斩衰唯而不对齐衰对而不言大功言而不议小功缌麻议而不及乐此哀之发於言语者也

    唯应辞也不对不答人以言也不言不先发言於人也不议不泛论他事也【严陵方氏曰唯则顺之而已对则有可否焉对则应彼而已言则命物焉言则直言而已议则详其义焉议则主於事而已乐则通其情焉由其哀有轻重故发於言语有详畧也】

    斩衰三日不食齐衰二日不食大功三不食小功缌麻再不食士与歛焉则壹不食故父母之丧既殡食粥朝一溢米莫一溢米齐衰之丧疏食水饮不食菜果大功之丧不食醯酱小功缌麻不饮醴酒此哀之发於饮食者也

    一溢二十四分升之一也疏食粗饭也【临川吴氏曰五服皆同姓之骨肉哀其死而不食者恩也士及异姓之朋友与歛其尸而感发哀情亦废一食者义也丧大记云士之丧士是歛歛焉则为之一不食○严陵方氏曰此言食奭大记不无小异】

    父母之丧既虞卒哭疏食水饮不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯酱中月而而饮醴酒始饮酒者先饮醴酒始食肉者先食乾肉

    中月间一月也前篇中一以上亦训为间二十五月大祥二十七月而禫也○疏曰孝子不忍发初御醇厚之味故饮醴酒食乾肉【临川吴氏曰父母之丧既虞卒哭後所食与齐衰既殡後同小祥後所食与大功既殡後同大祥後亦与小祥後同但加以醯酱盖与小功缌麻既殡後同也禫後饮醴酒则渐复常而饮酒食肉也】

    父母之丧居倚庐寝苫枕块不税絰带齐衰之丧居垩室苄翦不纳大功之丧寝有席小功缌麻牀可也此哀之发於居处者也

    倚庐恶室见丧大记苄蒲之可为席者但翦之使齐不编纳其头而藏於内也【临川吴氏曰士斩衰不居倚庐乃臣为君服父为衆子齐衰不居垩室者乃尊者为卑者服也】

    父母之丧既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳期而小祥居垩室寝有席又期而大祥居复寝中月而而牀柱楣谓举倚庐之木柱之於楣使稍寛明也翦屏者翦去户旁两厢屏之余草也自上章唯而不对以下至此有与杂记丧大记丧服小记之文不同者记者所闻之异亦或各有义欤

    斩衰三升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升缌麻十五升去其半有事其缕无事其布曰缌此哀之发於衣服者也

    每一升凡十八缕斩衰正服三升义服三升半齐衰降服四升正服五升义服六升大功降服七升正服八升义服九升小功降服十升正服十一升义服十二升缌麻降正义同用十五升布去其七升半之缕盖十五升者朝服之布其幅之经一千二百缕也今缌布用其半六百缕为经是去其半也有事其缕者事谓煮治其纱缕而後织也无事其布者及织成则不洗治其布而即以制缌服也若用为锡衰则加灰以洗治之故前经云加灰锡也然则缌服是热缕生布其小功以上皆生缕以织矣【马氏曰先王因哀以制礼则礼有隆杀因礼以见哀则哀有大小凡丧以哀为主此以上凡言哀者六自斩衰以至缌麻轻重差等莫不有当也其曰哀之发於容体则因容体以为礼哀之发於声音则因声音以为礼哀之发於言语则因言语以为礼哀之发於饮食则因饮食以为礼哀之发於居处则因居处以为礼哀之发於衣服则因衣服以为礼其始也本於哀其终也成於礼有事哀则不得不行是礼有是礼则不得不致是哀也】

    斩衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升为母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛带三重期而小祥练冠縓缘要絰不除

    五服惟斩衰齐衰大功有受者葬後以冠之布升数为衰服如斩衰冠六升则葬後以六升布为衰齐衰冠七升则葬後以七升布为衰也谓之成布者三升以下之布麄疏之甚若未成然六升以下则渐精细与吉服之布相近故称成也去麻服葛者葬後男子去要之麻絰而系葛絰妇人去首之麻絰而着葛絰也葛带三重谓男子也葬後以葛絰易要之麻絰差小於前四股纠之积而相重则三重也盖单纠为一重两股合为一绳是二重二绳又合为一绳是三重也○疏曰至小祥又以卒哭後冠受其衰而用练易其冠又以练为中衣以縓为领缘也要絰葛絰也缘缘见檀弓【或问成布 朱子曰是稍缌成布初来未成布也问縓缘曰縓今浅绦色小祥以縓为缘一入谓之练礼有四入之说亦是渐渐如深色耳然古人亦不专把素色为凶盖古人当用皮弁皮弁纯白自今言之则为大凶矣问布升数曰八十缕为一升古尺一幅只濶二尺二寸算来斩衰三升如今网一般又如漆布一般所以未为成布也如深衣十五升布似如今极细绢一般这处升数又晓未得古尺又短於今尺若尽一千二百缕须是一幅濶不止二尺二寸所请布帛精麄不中数不粥於市又如何自要濶得这处亦不可晓○山隂陆氏曰凡丧有受有变有除凡受以大受小以多受寡故三升以六升受之四升以七升受之去麻易葛谓以麻易葛所谓变也练後縓缘祥先素缟大祥吉吉故也】

    男子除乎首妇人除乎带男子何为除乎首也妇人何为除乎带也男子重首妇人重带除服者先重者易服者易轻者

    小祥男子除首絰妇人除要带此除先重也君重丧而遭轻丧男子则易要絰妇人则易首絰此易轻者也

    又期而大祥素缟麻衣中月而而纎无所不佩疏曰二十五月大祥祭此日除脱则首服素冠以缟纰之身着朝服而祭祭毕而哀情未除更反服微凶之服首着缟冠以素纰之身着十五升麻升衣未有采缘故云素缟麻衣也大祥之後更间一月而为祭祭之时玄冠朝服祭讫则首着纎冠身着素端黄裳以至吉祭平常也黑经白纬曰纎

    易服者何为易轻者也斩衰之丧既虞卒哭遭齐衰之丧轻者包重者特

    郑氏曰卑可以两施而尊者不可贰○疏曰斩衰受服之时而遭齐衰初丧男子所轻要者得着齐衰要带而兼包斩衰之带妇人轻首得着齐衰首絰而包斩衰之絰故云轻者包也男子重首特留斩衰之絰妇人重要特留斩衰要带是重者特也愚谓特者单独而无所兼之义非谓特留也【严陵方氏曰轻者谓男子之要带妇人之首絰重者谓男子之首絰妇人之要要以其轻则两施之故曰包以其重则独留焉故曰特】

    既练遭大功之丧麻葛重

    疏曰斩衰既练男子惟有要带妇人惟有首絰是单也今遭大功之丧男子首空着大功麻絰又以大功麻带易练之葛带妇人要空着大功麻带又以大功麻絰易练之葛絰是重麻也至大功既虞卒哭男子带以练之故葛带首着期之葛絰妇人絰其练之故葛絰着期之葛带是重葛也○疏言期之葛絰期之葛带谓麄细与期同其实是大功葛絰葛带也○又按檀弓云妇人不葛带者谓斩衰齐衰服也丧服大功章男女并陈有即葛九月之文是大功妇人亦受葛也又士虞礼尸章注云妇人大功小功者葛带

    齐衰之丧既虞卒哭遭大功之丧麻葛兼服之

    此据男子言之以大功麻带易齐衰之葛带而首犹服齐衰葛絰首有葛要有麻是麻葛兼服之也

    斩衰之葛与齐衰之麻同齐衰之葛与大功之麻同大功之葛与小功之麻同小功之葛与缌之麻同麻同则兼服之兼服之服重者则易轻者也

    同者前丧既葬之葛与後丧初死之麻麄细无异也兼服者服後麻兼服前葛也服重者即之章重者特之说也易轻者即轻者包是也服问篇云缌之麻不变小功之葛小功之麻不变大功之葛言成人之丧也此言大功以下同则兼服者是据大功之长殇中殇也○疏曰兼服之但施於男子不包妇人今言易轻者则是男子易於要妇人易於首也【张子曰兼服之服重者则易轻者若斩衰既练齐衰既卒哭则首带皆葛又有大功新丧之麻则与齐衰之首絰麻葛两施之兼服之名得诸此盖既不敢易斩衰之轻以斩葛大於大功之麻也又不敢易齐首之重轻者方敢易去则重者固当存故麻葛之絰两施於首若大功既葬则服齐首之葛不服大功之葛所谓兼服之服重者则变轻者正谓此尔若齐衰未葛则大功之麻亦止於当免则絰之而已如此则丧变虽多一用此制而前後礼大不相乖戾○临川吴氏曰马氏云间传一篇言哀者六容体声音言语内也饮食居处衣服外也澄谓内外哀情之发见虽皆初隆而渐杀然记者记前三事之在於身者但言哀之发於容体发於声音发於言语而止不复言其久而渐杀之情记後三事之寓於物者则既言哀之发於饮食发於居处发於衣服矣而又继言其以渐改变之即於後盖在身之渐杀者隐微寓物之改变者显着也至若篇末衣服一条则言重服自始及末之改变再言前丧更遭後丧之改变比饮食居处之变又加详焉盖丧之表哀正主於衣服也故六哀之序衣服犹殿後者於其所重者而终也】

    三年问第三十八【严陵方氏曰三年之丧百工之所同问丧者以是为首故记丧者以是名篇】

    三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有己复生有节也哉

    人不能无羣羣不可无别立文以饰之则亲疏贵贱之等明矣弗可损益者中制不可不及亦不可过是所谓无易之道也治亲疎贵贱之节者惟丧服足以尽其详服莫重於斩衰时莫久於三年故此篇列言五服之轻重而自重者始○石梁王氏曰二十四月再期其月余日不数为二十五月中月而禫注谓间一月则所间之月是空一月为二十六月出月禫祭为二十七月徙月则乐矣【临川吴氏曰日者设为答辞也问者专问三年之义而答者因其问三年并及期九月五月三月诸侯轻重之差情谓哀情文谓礼文羣谓服五服之衆人言丧之五服各称哀情之轻重而立隆杀之礼文也其礼文之或隆或杀因以表饰五服衆人哀戚轻重之情而分别所为服者之或轻或重与夫服丧者或贵而有絶有降或贱而无降各有品等之节也其轻而服重或贱而无降者不可损之而减轻其疎而服轻或贵而有絶有降者不可益之而加重也其弗可轻重者乃一定无可改易之道理也○张子曰三年之丧二十五月而毕又两月为禫其二十七月礼鑚燧改火天道一变其期已矣情不可... -->>
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