卷一百二

    钦定四库全书

    礼记集说卷一百二　　　　宋　卫湜　撰

    凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊

    郑氏曰客始来主人不可以杀礼待之

    孔氏曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当为位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然

    大夫之哭大夫弁絰大夫与殡亦弁絰大夫有私丧之葛则於其兄弟之轻丧则弁絰

    郑氏曰弁絰者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环絰私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟

    孔氏曰谓成服以後大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁絰若未成服以前与殡之时身亦弁服而首加弁絰也私丧之葛谓妻子之丧至卒哭以葛代麻之後於此之时遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁絰而往不以妻子私丧之末服临兄弟也若成服後则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁絰

    为长子杖则其子不以杖即位为妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜

    郑氏曰子不以杖即位辟尊者也为妻尊者在不敢尽礼於私丧故不杖不稽颡独母在於赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡

    孔氏曰父为长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者也为妻谓适子为妻父母见存不敢为妻杖又不敢为妻稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己妇之主故父在不敢为妇杖父没母在为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属於父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在为妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀於父有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人时为拜得稽颡故云其赠也拜

    严陵方氏曰父母在则为妻不杖不稽颡为尊者厌不敢尽礼於私丧也母在父没则为妻亦不稽颡则容杖矣然於拜赠之时亦稽颡焉凡以别於父在之时也

    山隂陆氏曰适子为妻如此则庶子父虽在以杖即位可也

    违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服

    郑氏曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服

    孔氏曰去诸侯谓不使其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣往仕大夫此是自尊适卑不可反服於前之尊君也本是大夫臣今仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君服齐衰三月

    清江刘氏曰此言违而仕者则不反服旧君避新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣既臣焉而反死之则不可郑玄云去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服非也

    严陵方氏曰或违尊而之卑或违卑而之尊皆不敢反服於旧君者以尊卑异体故也

    丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带

    郑氏曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲缨缲当为澡麻带絰之澡声之误也为有事其布以为缨

    孔氏曰此一节明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条属者条犹着也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也凶冠缝向右右为隂隂丧所向也过小祥犹条属故缝犹向右也小功以下轻故缝同吉向左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布为缨以轻故也郑注有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡之是又治其布谓缕布俱治也大功以上散带者小敛之後主人拜宾袭絰於序东小功以下皆绞之大功以上散此带垂不忍即成之至成服乃绞

    山隂陆氏曰缲读如蚕缲之缲缲缨散?缨也即言?嫌不散

    朝服十五升去其半而缌加灰锡也

    郑氏曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉

    孔氏曰朝服精细全用十五升布为之缌麻於朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如?是也取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也山隂陆氏曰周书成王会墠上天子南面立絻无繁露朝服八十物搢挺唐叔荀叔周公在左太公望在右皆絻亦无繁露朝服七十物搢笏堂下之右唐公虞公南面立焉堂下之左殷公夏公立焉皆南面絻有繁露朝服五十物搢笏八十七十五十物缕也据此升之精粗有不同矣郑氏谓八十缕为升举其精者也缌於缕加灰锡於布加灰朝服据布故曰十五升去其半而缌加灰锡也朞悲哀三年忧缌思而已

    诸侯相禭以後路与冕服先路与襃衣不以襚

    郑氏曰不以己之正者施於人以彼不以为正也後路贰车贰车行在後也

    孔氏曰禭谓以物送死用後路谓上路之後次路也冕服谓上冕之後次冕也先路襃衣是己车服之上不可以施人以彼不以为正服所用也

    严陵方氏曰後路贰车也先路正车也襃衣即前言复诸侯以襃衣是矣

    山隂陆氏曰大路玉辂也左传僖二十八年王赐晋侯大路之服襄二十九年郑公孙虿卒王追赐之大路二十四年赐穆叔大路定四年分鲁公以大路大旗分康公以大路少帛分唐叔以大路密须之皷是也车马曰賵衣服曰禭禭而以路非正也既夕礼曰宾奉币由马西当前路北面致命变言前路着非後路也不曰先路避先路也

    遣车视牢具疏布輤四面有章置於四隅

    郑氏曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有障蔽以隐翳牢肉

    孔氏曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也疏布輤者以麤布为上盖四面有物章之入圹置於椁之四隅

    贾氏曰士无遣车则所包者不载於车直持之而已山隂陆氏曰疏布輤亦如殡车为輤其异者四面有章置於椁之四隅

    载粻有子曰非礼也丧奠脯醢而已

    郑氏曰粻米粮也言死者不食粮也遣奠本无黍稷孔氏曰遣车载粻有子讥其为失也遣奠之馔无黍稷故不载粻既夕藏筲者谓遣奠之外别有黍稷麦也遣奠用牲体是脯醢之义

    祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙

    郑氏曰各以其义称

    孔氏曰祭吉祭也谓自卒哭以後之祭吉则申孝子之心祝辞云孝也或子或孙随其人丧称哀子哀孙谓自虞以前凶祭也丧则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子卒哭乃称孝子

    严陵方氏曰祭所以追养而尽於一身之终丧所以哭亡而止於三年之孝则为人子孙终身之行也故子孙之於祭必称孝哀则?於声音见於衣服盖三年之礼而已故子孙之於丧止称哀

    端衰丧车皆无等

    郑氏曰丧车恶车也丧者衣衰及所乘之车贵贱同孝子於亲一也衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之

    孔氏曰端正也吉时玄端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之以其缀六寸之衰於心前故曰端衰等等差也丧也衣衰及恶车天子至士制度同无等差之别也案郑注巾车丧车凡五等木车始遭丧所乘素车卒哭所乘薻车既练所乘駹车大祥所乘漆车禫所乘

    山隂陆氏曰衰制虽无等其布之精粗则有差也据衰与其不当於物也寜无衰

    大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤

    郑氏曰不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐东曰武玄玄冠也缟缟冠也

    孔氏曰大白冠白布冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠谓大夫士之冠其诸侯则玉藻云缁布冠缋緌是也玄缟二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也郑引卫文公证大白冠是布也文公以国未道不充其服自贬损也

    马氏曰冠以庄其首蕤以致其饰冠而不蕤者始於上古尚质而不文也冠之以蕤者制於後代以文而胜质也文公为狄所灭齐桓公救而封之则以亡国之君为居丧之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以缁布此皆不蕤者也至於玄冠或以朱组缨或以丹组缨缟冠则或以玄武或以素纰此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齐则缁之其緌也缁布不蕤矣而玉藻曰缁布冠缋緌诸侯之冠也若是则有时而致饰可以蕤乎杂记所言特丧冠尔

    山隂陆氏曰委委貌也玄所谓缟冠玄武缟所谓玄冠缟武如是而後緌先儒谓玄冠委貌也然则缟冠素委貌欤素委貌盖素端之冠

    大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而亲迎然则士弁而祭於己可也

    郑氏曰弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤尔然则士弁而祭於己缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也

    孔氏曰此一节明大夫士公私祭服大夫谓孤也冕絺冕也祭於己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑故服爵弁士以爵弁为上故用助祭冠玄冠为卑自祭不敢同助君之服故用玄冠也作记之人虽云士冠而祭於己以己既爵弁亲迎亲迎轻於祭尚用爵弁则自用爵弁自祭己庙於礼可用也是记者缘事类许之着爵弁也仪礼少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己与少牢异故郑注云唯孤尔知非卿者以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵弁也亲迎配偶一时之极故许其摄盛服祭祀须依班序着弁於理可也

    崔氏曰孤不悉絺冕若王者之後及鲁之孤则助祭用絺若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭不踰之也

    马氏曰周官司服曰王之吉服祭昊天上帝则服大裘而冕降而至於祭羣小祀则玄冕盖祭之大者莫重於昊天而祀之小者莫甚於羣小祀不别以服不降以等则尊卑不明隆杀不分而礼几乎熄矣大夫士则祭之至大者莫重乎助於公祭之有常者莫甚乎祭於己故大夫则冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己者亦周官六服同冕之意也盖王则异其服而大夫士则异其冕弁而已周礼又曰卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下则大夫以玄冕为极而士以爵弁为极也非祭於公安敢用哉虽然士弁而亲迎则士弁而祭於己可乎谓昬者己之事祭於家者亦己之事弁可用於昬则亦可用乎祭於己此记礼者之所疑也盖昬礼者合二姓之好为万世之始以其至大之礼行於一时之间可以摄其盛服而用弁焉士昬礼所谓主人爵弁者也至若祭於己则岁时所用於家为常苟不与祭於公者有辨安在其为礼哉士可弁而祭於己则大夫亦可冕而祭於己矣虽然士之弁而亲迎亦犹记所谓冕而亲迎者也故哀公尝疑其为己重而孔子辨之诸侯以祭服而亲迎则士以助祭服而亲迎义之当然於是乎在苟弁而祭於己则非特嫌其同於公而又着其轻於昬矣故士之弁而祭於公者正也弁而亲迎者权也弁而祭於己则不可也

    山隂陆氏曰此言大夫若冕而祭於公则弁而祭於己士若弁而祭於公则冠而祭於己若下大夫一命弁而祭於公则冠而祭於己可知下士不命冠而祭於公则端而祭於己亦可知少牢朝服而祭下大夫也特牲冠端玄而祭下士也王之上士三命服玄冕则弁而祭於己矣然则一命大夫不冕虽士三命有服冕者据大夫五士三郑氏谓大夫爵弁自祭宗庙惟孤尔又谓诸侯自相朝聘皆皮弁服皆非是案典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就以朝觐宗遇会同于王相见亦如之盖诸侯自敌以上相见皆用其至且有宜称皮弁服不应执圭

    李氏曰大夫冕而祭於公谓天子之大夫也仪礼曰大夫朝服而祭谓诸侯之大夫也士弁而亲迎则弁而祭於己可也诗曰角枕粲兮角枕天子之所服也有昬者枕可以同於王而士之冠可以同於大夫所以重昬也

    畅?以掬杵以梧枇以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄与末

    郑氏曰?杵所以捣郁也掬栢也枇所以载牲体者此谓丧祭也吉祭枇用?毕所以助主人载者刋犹削也

    孔氏曰此一节明吉凶畅及枇毕之义畅犹郁鬯也掬栢尔雅释木云梧桐也以栢为?以桐为杵捣郁鬯用栢香桐洁白於神为宜也牲体从镬以枇升入於鼎从鼎以枇载之於俎知吉祭枇用?者特牲记枇用?心是也主人举肉则用毕助主人举肉用桑者亦丧祭也吉时亦用?末头亦削之枇亦当然长乐陈氏曰匕之别有四有黍稷之匕有牲体之匕有疏匕有丧匕三匕以?丧匕以桑廪人之所摡黍稷之匕也饔人之所摡牲体之匕也牲体之匕挑匕也其制则黍稷之匕小於挑匕挑匕小於疏匕何则敦之量不过三豆而高不过一尺则黍稷之匕小矣挹之以挑匕然後注於疏匕者三则疏匕大矣畋器曰毕祭器亦曰毕皆象毕星也诗曰兕觥其觩角弓其觩有捄?匕有捄天毕捄者曲而长也则毕之状可知矣郑氏曰异状如匕丧匕用桑而异亦桑则吉匕用?而毕亦?此郑氏所以言匕毕同材也然桑黄?赤各致其义旧图谓匕毕皆漆之误矣特牲主人及佐食举牲鼎宗人执毕先入赞者错俎加匕郑氏曰主人亲主则宗人执毕导之以毕临载匕备失脱也少牢及虞礼无匕何哉少牢大夫不亲举虞祭主人未执事其说是也【礼书】

    率带诸侯大夫皆五采士二采

    郑氏曰此谓袭尸之大带率繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成於带变之所以异於生

    孔氏曰小歛大歛衣数既多有绞不可加带故知此谓尸袭竟而着此带也率谓为带也但摄帛边而熨杀之不加箴功异於生也吉时大带唯有朱緑玄华无五采以五采饰之亦异於生也此士天子之士也诸侯之士则士丧礼用缁带郑以袭衣与生同惟带与生异凡袭事着衣毕加带乃成故注云成於带也山隂陆氏曰言大夫以上袭尸其带皆以五采?率之即非袭尸无率也据士练带率下辟

    醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入

    郑氏曰此谓葬时藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间藏於见外椁内也折承席也孔氏曰此经是送葬所藏之物醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木为桁置於地所以庪举瓮甒之属实见间者见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等於见外椁内二者之间也实物棺内既毕然後以承席加於椁上案既夕礼乃?藏器於旁加见注云器用器役器也加见者器在见内也又云藏苞筲於旁注云在见外也则见内是用器役器见外是明器也此是士礼大夫以上则有人器明器也人器实明器虚案既夕礼注云折犹庪也方凿连木为之盖如牀而缩者三横者五无箦?事毕加之圹上以承抗席故谓承席

    贾氏曰见棺饰也饰则帷荒以帷荒加於柩棺柩不复见唯见此帷荒故名帷荒为见【仪礼疏】

    唐陆氏曰见棺衣也

    山隂陆氏曰以实见间非止此四物以此四物该之衡读如字其桁之横者也

    重既虞而埋之

    郑氏曰就所倚处埋之

    孔氏曰案既夕礼初丧朝祢庙重止於门外之西不入谓将向祖庙若过之然也明日自祢庙随至祖庙庭欲明将出之时重出自道左倚之就所倚之处埋之谓於祖庙门外之东也

    凡妇人从其夫之爵位

    郑氏曰妇人无专制生礼死事以夫为尊卑

    小歛大歛啓皆辩拜

    郑氏曰嫌当事来者终不拜故明之也此既事皆拜孔氏曰礼凡当大歛小歛及啓攅之时唯有君来则止事而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辩拜也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出杂记云大夫至絶踊而拜之是也

    金华应氏曰小歛以袭其形大歛以韬於棺啓殡以载其柩皆丧事之变节而切於死者之身也生者之痛莫此为甚宾亦於是拜死者吊生者故主人皆徧拜以谢之而致其哀也

    朝夕哭不帷无柩者不帷

    郑氏曰朝夕哭不帷缘孝子心欲见殡肂也既出则施其?鬼神尚幽闇也无柩谓... -->>
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