卷八十

辟痈之制亦兼礼乐以敎之故也有虞氏以善养人而未及乎礼夏后氏及乎礼而未及乎乐殷人及乎乐而礼乐未能兼备兼备之者在乎周而已此周所以为文之盛欤然孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人於此则皆可谓之庠以其习射於此则皆可谓之序其实一也

    崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也

    郑氏曰崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国?其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜越国名也棘戟也春秋传曰子都拔棘

    孔氏曰定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏相对故知国名子都拔棘隐十一年左传文证棘为戟

    严陵方氏曰凡此即周官天府所藏大宝镇宝之类是也

    王氏曰大宝镇宝皆宝器也非以道胜淫不能伐而俘之非以德服天下不能受其献也故为之先者以能得其传为荣为之後者以能守其传为善是皆天子之事左氏曰周公相王室以尹天下於周为睦分鲁公以大路大旗夏后氏之璜封父之繁弱繁弱则大弓也则鲁得有天子之器固明矣凡五兵之用远则弓矢者射之近则矛者句之句之矣然後殳者击之戟者刺之弓为五兵之始戟为五兵之终此言棘与弓则五兵之用略具故戎器必以是为言焉山隂陆氏曰以周赐我为夸故曰天子之器也其言天子之礼之祭之政之庙饰之戎器以其为夸一也大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此龟一繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质龟青纯庆源辅氏曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器也夸辞也

    夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和锺叔之离磬女娲之笙簧

    郑氏曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰寘我鼗鼓周颂曰应朄县鼓垂尧之共工也女娲三皇承宓牺者叔未闻也和离谓次序其声县也笙簧笙中之簧也

    孔氏曰郑引殷颂那之篇证殷楹鼓引周颂有瞽之篇证周县鼓垂之所作调和之锺叔之所作编离之磬女娲所作笙中之簧三者先代之乐鲁皆有之案舜典垂作共工郑不见古文故曰尧时帝王世纪云女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧郑注和离谓次序其声县声解和也县解离也言县磬之时其声希疏相离

    严陵方氏曰楹以贯中县则在上独足为在下故特谓之鼓足焉与司服言弁则曰弁服屦人言屦则曰服屦同义郊特牲曰以锺次之以和居参之也故谓之和锺乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬

    山隂陆氏曰不言足鼓而曰鼓足言足固宜在下也和锺编锺也离磬特磬也

    长乐陈氏曰足不若楹之高楹不若虡之垂亦其後世之加隆耳　又乐书曰正北之坎为革则鼓为冬至之音而冒之以啓蛰之日其声象雷其形象天其於乐象君故鼓柷鼓敔鼓瑟鼓琴鼓锺鼓簧鼓缶皆谓之鼓以声非鼓不和故也学记曰鼓无当於五声五声弗得不和此其意欤盖鼓制自伊耆氏始夏后氏加四足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击之谓之县鼓春秋之时楚伯棼射王鼓跗岂夏后氏遗制欤周官大仆建路鼓大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也是楹鼓为一楹而四棱焉贯鼓於其端犹四植之桓圭也庄子曰负建鼓建鼓可负则以楹贯而置可知商颂曰置我鼗鼓是也周官鼓人晋鼓鼓金奏鎛师掌金奏之鼓所谓县鼓也礼曰县鼓在西应鼓在东诗曰应朄县鼓则县鼓周人新造之器始作而合乎祖者也以应鼓为和终之乐则县鼓其唱始之乐欤锺之为乐过则声淫中则声和垂之和锺和声之锺非淫声之锺也磬之为乐编之则杂离之则特叔之离磬特县之磬非编县之磬也和锺始於垂或谓之鼓延景为之或谓营援为之离磬始於叔或谓古毋句氏为之或谓伶伦为之岂皆有所传闻然邪古者造笙以匏为母列管匏中施簧管端宫管在中道达隂阳之冲气象物之植而生故有长短焉太蔟之音也盖其制法凤凰以象其鸣大者十九簧而以巢名之以其衆管在匏有凤巢之象也小者十三簧而以和名之以其大者唱则小者和也大射礼三笙一和而成声是已诗曰吹笙鼔簧则笙簧笙中之簧也笙簧始於女娲氏而世本谓隋为之岂隋因而循之者欤诗曰并坐鼓簧又曰左执簧传曰鼓振虡之簧则簧又非笙中之簧也簧之为物非特施於笙又施於竽笙簧十三或十九水火合数也竽簧三十六水数也

    夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣

    郑氏曰簨虡所以悬锺磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大版为之谓之业殷又於龙上刻画之为重牙以挂县紘也周又画缯为翣戴以璧垂五采羽於其下树於簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽

    孔氏曰此一经明鲁有三代乐县之饰案考工记笋饰以鳞此经并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰以鳞至周乃别故云龙簨虡殷则於簨之上刻画木为崇牙之形以挂锺磬也诗周颂云设业设虡业虡相对故郑知业则簨也其实簨上更加大版刻崇牙谓之业故诗大雅云虡业惟枞是也翣扇也言周画缯为扇戴小璧於扇之上

    严陵方氏曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然後三者兼备焉此皆渐致其文也

    长乐陈氏曰乐出於虚而寓於器本於情而见於文寓於器则器异异虡见於文则文同同笋锺虡饰以臝属磬虡饰以羽属器异异虡故也锺磬之笋皆饰以鳞属其文若竹笋然文同同笋故也笋则横之设以崇牙则其形高以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣郑氏谓戴璧垂羽是也盖笋虡所以县锺磬崇牙璧翣所以饰笋虡夏后氏饰以龙而无崇牙殷饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具矣设业设虡崇牙树羽是也【乐书】

    有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋郑氏曰皆黍稷器制之异同未闻

    孔氏曰簋是黍稷之器敦与瑚琏共簠簋连文故郑云皆黍稷器郑注周礼舍人云方曰簠圆曰簋此注云未闻者瑚琏之器与簋异同未闻尔郑注论语云夏曰瑚殷曰琏误也

    长乐陈氏曰敦者养人之厚也琏者养人而不絶者也瑚以玉为之玉者美而有充实之意养人以为充实者瑚之用也簋以竹为之竹者和而有节意养人所以能节者簋之用也食所以养隂自其数而观之则以两以四以六以八岂非隂数而愈备於前欤严陵方氏曰两敦若内则所谓敦周官所谓玉敦是矣四琏六瑚即孔子谓子贡为女器者是矣释者以为宗庙之器焉八簋即伐木所谓八簋是矣皆黍稷之器也故每用隂数之偶则与?豆同义曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同也或两或四或六或八则渐增其数也

    山隂陆氏曰敦亦簋也盖设以对故谓之敦两谓之对则四谓之琏可知瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而後受之字或作匦以此两敦黍稷四琏黍稷稻粱六瑚黍稷稻粱麦苽苽一名雕胡盖以其器名之八簋黍稷稻粱白黍黄粱稰穛

    俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆

    郑氏曰梡断木为四足而已嶡之言蹷也谓中足为横距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也房谓足下跗也上下两间有似於堂房鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之

    孔氏曰虞氏质未有余饰故郑知梡有四足而已蹷谓足横辟不正郑注嶡之言蹷谓嶡足间有横似有横蹷之象也周则谓此俎之横者为距椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房但古制难识不可悉知献音娑娑是希疏之义故谓疏刻之

    严陵方氏曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者於足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则於是为具故也此皆渐致其备也楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则於楬之上又饰之以玉也献若周官所谓再献之献再献对朝践言之则朝践为初献矣醢人所谓朝践之豆者初献也所谓馈食之豆者再献也此言献豆则主祭祀之豆耳以祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊彞所谓献尊义亦类此是皆渐增其饰也

    山隂陆氏曰椇所谓全烝是也尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之?瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也长乐陈氏曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同诗言大房传言房烝此房俎也少牢礼言俎距此横距也其高下修广无文旧图谓高二尺四寸广尺四寸不可考庄周曰加肩?於雕俎之上唐禇遂良曰禹雕其俎士丧礼有素俎盖雕俎始於禹而後世用之於吉凶者文质於是异矣殷又曰椇椇之枝屈而不能伸故殷俎其形如椇故名之房者堂之偏者也周俎之足上下两间其形象之故曰房俎楬豆楬者木之属也以木为之则无异饰楬以言其制玉以言其饰献以言其用【礼书】

    有虞氏服韍夏后氏山殷火周龙章

    郑氏曰韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文後王弥饰也山取其仁可仰也火取其明也龙取其变化也天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韍或作黻

    孔氏曰此一经论鲁有四代韍制虞氏直以韦为韍未有异饰故服韍夏后氏画之以山殷增以火周人加龙以为文章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知绂为祭服案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙

    严陵方氏曰有山有火而又加之以龙则其文成矣於周特言章焉章者文之成也

    有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

    郑氏曰气主盛也

    长乐陈氏曰祭以右手凡祭必於脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭於上豆之间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则祭首夏后氏则祭心殷则祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先脾中溜先心门先肝以事异则礼异也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺昏礼有离肺又有祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺後祭肝祝亦祭肺後祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已【礼书】

    严陵方氏曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主尔首者气之阳也至於三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黑为胜赤故祭心心於色为赤故也殷尚白为胜青故祭肝肝於色为青故也周尚赤为胜白故祭肺肺於色为白故也必各祭其所胜者明非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝於宗庙矣

    山隂陆氏曰氏旁出也有虞氏称氏言尧之旁出尧犹在也夏后氏称氏言舜之旁出舜犹在也自此以上称氏以此殷称人无夏矣周称人无殷矣此篇言殷周如此

    夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

    郑氏曰此皆其时之用耳言尚非

    孔氏曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒案仪礼设尊尚玄酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故郑知经言尚非也严?方氏曰明水者隂鉴取於月得之於天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也

    有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

    郑氏曰周之六卿其属各六十则周三百六十官也此云三百者记时冬官亡矣昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前後之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记

    孔氏曰此经明鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯唯有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也今鲁虽被襃崇何得备四代之官与三百六十职盖成王襃崇於鲁使鲁杂存四代官职名号非谓鲁备其数也记者盛美於鲁因举四代官之本数言之郑引昏义证夏官百二十夏倍於虞殷倍於夏殷官既多周不可倍之故但加殷百二十

    严陵方氏曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍而与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有烦简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少故曰官不必备惟其人盖谓此也以虞氏之官其实五十则夏殷亦其实数而已夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百是乃所谓夏商官倍也周三百六十此止言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也

    山隂陆氏曰有虞氏官百而言五十夏后氏官二百而言百以着积隆有渐鲁乃今得兼用之非实数也与鲁颂同义

    庆源辅氏曰鲁百里之国决不能尽备四代之官此皆夸辞也以此例上所言可知也

    有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣郑氏曰绥亦旌旗之緌也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也此旌旗及翣皆丧葬之饰周礼大丧葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前後天子八翣皆戴璧垂羽诸侯六翣皆戴圭大夫四翣士二翣皆戴緌孔子之丧公西赤为志亦用此焉尔雅说旌旗曰素锦绸杠纁白縿素升龙於縿练旒九

    孔氏曰此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰夏既绸杠以练又以练为旒殷刻缯为崇牙之形以饰旌旗之侧前经云簨虡既以崇牙为饰此旌旗又饰以崇牙故郑云恒也周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用牙也周以物为翣翣上戴之以璧陈之以鄣柩车前文崇牙璧翣是饰笋虡此与夏后绸练连文故知丧葬之饰郑引周礼证葬有旌旗及翣之义天子八翣礼器文诸侯六翣以下并丧大记文

    严陵方氏曰崇牙与乐之所设其名虽同其用则异公西赤志孔子之丧曰饰棺墙置翣设披周也设崇殷也绸练设旐夏也正谓是矣

    长乐陈氏曰丧礼旌旗之饰亦有崇牙棺墙之饰亦有璧翣与笋虡同者为欲使勿之有恶耳

    凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉

    郑氏曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳春秋时鲁三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始於台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣

    孔氏曰记者既陈四代服器官於前此结之於後美大鲁国据伊耆氏之乐女娲之笙簧非唯四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宗鲁於是观礼是天下资礼乐也

    严陵方氏曰天下以为有道之国故诗述四篇而作颂语称一变而至道孔子舍之而何适齐仲孙则言未可以动韩宣子则美其礼吴季札则叹其乐王氏谓周公有人臣所不能为之功德而报之以人臣所不得用之礼乐此明堂位之所以作欤然而居人臣之位而用天子之礼乐是法之变而已非法之常也圣人由是即其间必寓之微意虽致其隆亦每存乎杀焉是以虽承周公之祀而受鲁侯之爵郊礼旗用日月之章而阙弧韣之旗禘礼灌用特祭之黄彞而阙闲祀之虎蜼献用常祀之牺象而阙间祀之大尊灌器言圭瓒而不言璋瓒夷乐用昧任而无离禁社言春而不言秋省言秋而不言春於朝天子之年或阙春祭有大庙之制而无明堂以至有库门而无臯门有雉门而无应门有木铎而无金铎庙止曰世室学止曰頖宫此皆隆杀之意也由是观之圣人之制作也岂徒然哉学者不可以不察

    金华应氏曰有真赐之以备物而他国不得齿者郊禘之盛礼是也有例颁之常典而他国未必不同者如礿尝烝社之常祭是也有真畀之以宝玉而视他国为特优者崇贯之鼎夏后氏之璜封父之繁弱是也此其器固远传乎古他如伊耆氏之乐女娲之笙簧虞夏周之尊罍则皆用其制度而已如虞夏商周之官则亦泛记其多寡之数而又未必用其制度也山隂陆氏曰以为以为如此而已是故亦缓词也文虽少襃其词如是与失之诬者异矣

    庆源辅氏曰传谓传说也盖言久矣天下共传说鲁国之有礼法也云天下以为有道之国君臣未尝相弑也虽曰隐恶不若不言之愈也

    石林叶氏曰郑氏以桓公宣公之事欲附会而不可得遂并记妇人髽士有诔之事以言礼之变谓此书为近於诬若然胡为列之记乎礼记虽出汉儒其言未必尽实然桓宣之弑不应灭裂不知至此吾尝证吕覧以周赐周公得用天子礼乐为在平王之世鲁惠公之所请以是质之则明堂位之作宜在桓公之前正当惠隐之际鲁初得周公之赐故记礼者因缉而载之所以不及弑事其说尤可信不疑也非特此而已且言鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也若果出於成康及周公之身安得所谓鲁公武公之庙乎乃知事有在目前历千载而弗误者虽圣人犹然而况其他此不独可辨明堂位之非诬尤以成吕览之言而证成康周公之无违礼也

    礼记集说卷八十