卷四十二

    <经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

    钦定四库全书

    礼记集说卷四十二　　　　宋　卫湜　撰

    仲夏之月日在东井昏亢中旦危中

    郑氏曰仲夏者日月会於鹑首而斗建午之辰也孔氏曰案三统历五月节日在井十六度昏氐二度中去日一百一十九度旦室三度中五月中日在井三十一度昏房二度中去日一百一十九度旦奎十一度中元嘉历五月节日在井三度昏角十度中旦危九度中五月中日在井十八度昏氐五度中旦室五度中

    其日丙丁其帝炎帝其神祝融其虫羽其音徵律中蕤宾

    郑氏曰蕤宾者应锺之所生三分益一律长六寸八十一分寸之二十六仲夏气至则蕤宾之律应周语曰蕤宾所以安静神人献酬交酢

    孔氏曰应锺律长四寸二十七分寸之二十上生蕤宾三分益一取应锺三寸更益一寸为四寸其二十七分寸之二十各三分之则一寸分为八十一分也二十七分寸之二十则为八十一分寸之六十其整寸一为八十一分又以六十分益之总为一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分总为一百八十八分是为积分之数除之为寸除八十一分则一百六十二分为二寸益前四寸为六寸余有二十六分不成寸故云蕤宾长六寸八十一分寸之二十六也按何氏胤曰周语安静神人献酬交酢者乾九四是月阳反於下为复隂生阳中为姤各应其时所以安静是安静神人也隂生为主阳谢为宾宾主之象献酬之礼献酢又酬之隂阳代谢之义也详见孟春

    长乐陈氏曰由殷以前音不过五至武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木之津辰在斗柄星辰天鼋自鹑及驷七列南北之拨七同於是以声招之而有七音之律故黄锺为宫大蔟为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此音所以有七也应锺隂之终蕤宾隂之始则应锺变隂而将之阳蕤宾变阳而至於隂此应锺蕤宾所以为变也

    其数七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鸣反舌无声

    郑氏曰螳蜋螵蛸母也鵙博劳也反舌百舌鸟皆记时候也

    孔氏曰案释虫云不□蟷蠰其子蜱蛸孙炎云蟷蠰螳蜋一名不□李廵云其子名蜱蛸故云螵蛸母诗七月鸣鵙笺云伯劳鸣将寒之候五月则鸣豳地晚寒鸟物之候从其气焉反舌鸟春始鸣至五月稍止其声数转故名反舌

    严陵方氏曰暑极於季夏则进未极之时尚为小矣故於此言小暑螳蜋鵙皆隂类也故或感微隂而生或感微隂而鸣焉反舌盖百舌也以能反覆其舌而为百鸟语故谓之反舌然其鸣也感阳中而发故感微隂而无声焉

    马氏曰是月也一隂生而慝作螳蜋生则慝之有见乎形者也鵙始鸣则慝之有闻乎声者也反舌无声则以阳敷而作者以隂收而息

    山隂陆氏曰无声非不鸣也虽鸣无声

    天子居明堂大庙乘朱路驾赤駵载赤旗衣朱衣服赤玉食菽与鸡其器高以粗养壮佼

    郑氏曰明堂大庙南堂当太室也养壮佼助长气也孔氏曰壮谓容体盛大佼谓形容佼好以盛夏长养之时故养壮佼之人助长气也

    严陵方氏曰万物生於春而长於夏故於形色如此先王裁成之道亦养之使成而已

    山隂陆氏曰夏养壮佼冬养耆老可知盖大化有四春生夏壮佼秋老冬死亡

    是月也命乐师修鞀鞞鼓均琴瑟管箫执干戚戈羽调竽笙竾簧饬锺磬柷敔

    郑氏曰为将大雩帝习乐也修均执调饬者治其器物习其事之言

    孔氏曰鞀或为鼗周礼注云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击鞞者周礼雷鼓鼓神祀之属是也刘熙释名云鞀导也所以导乐作鞞裨也裨助鼓节鼓廓也张皮以冒之其中空廓琴者释乐云大琴谓之离广雅云琴长三尺六寸六分五弦瑟者释乐云大瑟谓之洒郭景纯云瑟长八尺一寸二十七弦管者释乐云大管谓之簥音骄郭氏云管长尺围寸并漆之有底郑注周礼云管如篴而小并两而吹之箫者释乐云大箫谓之言郭氏云编二十二管长尺四寸干盾也戚斧也戈钩子戟羽鸟羽周礼羽舞皇舞之属是也竽者郑注周礼云竽三十六簧笙者郑注周礼云十三簧释乐云大笙谓之巢郭氏云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之广雅云八孔郑云篪七室簧者竽笙之名也气鼓之而为声锺者释乐云大锺谓之镛磬者释乐云大磬谓之毊音嚣以玉石为之柷者释乐云所以鼓柷谓之止郭氏曰柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击止者其椎名敔者释乐云所以鼓敔谓之籈郭氏云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木长尺栎之修者修理旧物均者均平其声执者操持营为调者调和音曲饬者整顿器物故郑云治其器物习其事之言也

    严陵方氏曰修之所以使治饬之所以使正均之所以使平调之所以使和执之所以待用鞀鞞鼓之与锺磬柷敔其声质而一故修饬之而已琴瑟管箫竽笙竾簧其声文而杂则必均调之焉干戚戈羽以无声持执之待用可也故言之别如此

    马氏曰鞀鞞鼓革也兆奏鼓者鞀也应声者鼙也锺金也磬石也琴瑟者丝也柷敔木也管箫竽笙竾簧此皆管也声在中故谓之簧箫植簧於枷竽笙植簧於发干戚戈羽则舞器也

    命有司为民祈祀山川百源大雩帝用盛乐乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者以祈谷实

    郑氏曰阳气盛而常旱山川百源能兴云雨者也衆水始所出为百源必先祭其本乃雩雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓为坛南郊之旁雩五精之帝配以先帝也自鞀鞞至柷敔皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而已百辟卿士古者上公若句龙后稷之类也春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣天子雩上帝诸侯以下雩上公周冬及春夏虽旱礼有祷无雩

    孔氏曰四月纯阳用事故制礼此月为雩纵时不旱亦雩将欲雩祭故先命有司祈祀山川百源为将雩之渐重民之义也雩音近吁又女巫职云凡邦之大烖歌哭而请歌哭则吁嗟之类旱又是大烖故须吁嗟求雨以雩是祭天当从阳位五天总祭不可徧在四方故知在南郊也以春夏秋冬共成岁功不可偏祭一天故雩五精之帝以自外至者无主不正当以人帝配之大皥配灵威仰炎帝配赤熛怒黄帝配含枢纽少皥配白招拒颛顼配汁光纪故云配以先帝也案女巫云旱暵则舞雩是用歌舞正雩则非唯歌舞兼有余乐也百辟则古之上公国语云鲧为崇伯而祭法有祀之文社稷五祀虽为王朝卿士兼带上公之官故左氏云封为上公祀为贵神是身为百辟又为卿士案左传有社稷五官今郑直云若句龙后稷不云句芒蓐收之等举有益於民功之显者言之也雩之与祷所以异者考异邮说云天子祷九州山川诸侯祷封内大夫祷所食邑又僖公三时不雨帅羣臣祷山川以过自让凡雩必先祷故此经云乃命百县祈祀山川百源始大雩帝是也祷者不雩僖公二年冬十月及三年春正月夏四月直为祷祭以非雩月故不雩

    长乐陈氏曰礼有先其大而後其小者亦有先其小而後其大者先其大而後其小者异尊卑也祫而後时祭郊而後三望之类是也先其小而後其大者致敬文也鲁人将有事於上帝必先有事於頖宫晋人将有事於河必先有事於恶池是也二者之礼虽殊其所以为尊尊则一而已月令仲夏为民祈祀山川百源然後大雩帝此致敬文之意也大雩帝然後命百县雩祀此异尊卑之意也诗称春夏祈谷於上帝春秋称龙见而雩则四月也而月令则以仲夏周礼舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事女巫旱暵则舞雩凡邦之大烖歌哭而请舞与歌哭非盛乐也而月令则以盛乐盖秦制与古异也此龙见而雩者常也周礼言旱暵之事而不言时所以待变也祈谷於上帝大雩也月令言命百县雩祀百辟卿士小雩也考之春秋之法书大事书大雩者盖亦言大以见小也严陵方氏曰此言大雩帝後又言大飨帝何也盖雩所以祈也飨所以报也祈必於仲夏者以隂生於午而物成之始也所以祈物之成而已报必於季秋者以阳穷於戌而岁功之终也所以报岁之功而已雩不必皆於帝也唯雩於帝然後为大雩飨不必皆於帝也唯飨於帝然後为大飨百县谓畿内之邑天子之县方百里以开方之法计之千里之畿适百县矣王制谓之天子之县内者以此百辟即诸侯也卿士即六卿也百辟卿士生有益於民者死亦有益於民故命雩祀之以祈谷实也季春之祈实为麦而已至此又祈实则所祈者衆矣故以谷该之天子之雩及於上帝百县之雩止於百辟卿士此重轻之别也於百辟卿士言祈谷实则雩帝之所祈又可知矣马氏曰山川百源则气之锺也百辟卿士则有功烈於民而在祀典者皆与祭焉则所以为民祈谷实者靡神不臻也

    山隂陆氏曰雩在四月今在中夏水涸在九月今在仲秋记事之法也举中则上下见书曰以殷仲春庐陵胡氏曰春秋雩二十一无书四月雩者以其正月此五月非矣

    农乃登黍是月也天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙

    郑氏曰登进也此尝雏也而云以尝黍不以牲主谷也必以黍者黍火谷气之主也含桃樱桃也

    孔氏曰黍是火谷於夏时与雏同荐之如郑此言则黍非新成直取旧黍故下孟秋云农乃登谷注云黍稷於是始熟明仲夏未熟也案月令诸月无荐果之文此独羞含桃者以此果先成异於余物故特记之其实诸果亦时荐

    严陵方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之必谓之雏者鸡以雏为美故也若羊之类则以大为美尔於配菽之食则又曰鸡者日之所食为常时之所尝为暂固不能无贵贱之别也亦见孟夏以彘尝麦解含桃朱樱也以其受含阳之色故以含阳之羞者以美物进之可羞於王公先荐寝庙见仲春解

    马氏曰黍火谷也膳食之节或顺所养而勿逆焉或制所胜而勿过焉乃所以为利也

    令民毋艾蓝以染毋烧灰毋暴布门闾毋闭关市毋索挺重囚益其食

    郑氏曰毋艾蓝为伤长气也此月蓝始可别毋烧灰为伤火气也火之气於是为盛火之灭者为灰毋暴布不以隂功干太阳之事门闾关市顺阳敷纵不难物挺犹寛也

    孔氏曰种蓝初必丛生此月蓝既长大始可分移布散故郑云可别也门谓城门闾谓二十五家为闾关市停物之所商旅或隐藏其物以辟征税是月从长之时故不搜索其物益其食挺重囚连文谓增益囚之饭食义当然也

    严陵方氏曰蓝可以染青仲夏方啓灌之时未宜艾故也烧灰者烧物以为灰也布虽名以阳之道然隂功之所成尔暴谓暴之於日也暴布则以隂功干太阳之事矣挺重囚益其食以暑气将盛故寛贷之前言出轻系此言挺重囚何挺亦出也言系则不必囚言囚则繋可知挺其囚则犹在所繋也故言益其食焉

    马氏曰门闾毋闭利宣也关市毋索不恃察以穷民隐也挺重囚益其食不以其罪废不忍人之政也山隂陆氏曰帛隂也布阳也冻隂也暴阳也凡养阳气取适於中而已虽不烧灰亦不暴布

    游牝别羣则絷腾驹班马政

    郑氏曰游牝别羣孕妊之欲止也絷腾驹为其牝气有余相蹄啮也马政谓养马之政教也廋人职曰掌十有二闲之政教以阜马佚特教駣攻驹此之谓也孔氏曰案校人职云天子十有二闲诸侯六闲大夫四闲每闲马有二百一十六匹

    严陵方氏曰游牝别羣者以隂生故不欲耗阳也则絷腾驹者所以防其相蹄啮也季春游牝於牧至仲夏别其羣季春合累牛腾马至仲夏絷腾驹故所宜矣前言马而此言驹者絷至於驹则马可知前言牛而此不言犊者以牛性顺无事乎絷之故也班马政者若周官趣马之简其节巫马之治其疾校人之辨其属廋人之掌其闲以至圉师之所教圉人之所养莫不有政焉而故班之也班则制而分之欤且马火畜也班其政夏固宜矣周官马职皆列於夏官者亦此之意然於季秋又言之何也盖夏之政则以养为主秋之政则以御为主养於夏然後成於秋成於秋然後可以御故也

    山隂陆氏曰游非牝之正言游牝则牡可知则絷腾驹为将乘匹故禁之盖当是时壮者倦游而少者作矣此自然之理也然则暮年昬宦犹欲与少年竞是不知止者也

    是月也日长至隂阳争死生分君子齐戒处必掩身毋躁止声色毋或进薄滋味毋致和节耆欲定心气百官静事毋刑以定晏隂之所成

    郑氏曰争者阳方盛隂欲起也分犹半也掩犹隐翳也躁犹动也声谓乐也进犹御见也易及乐春秋说夏至人主与羣臣从八能之士作乐五日今止之非其道也薄滋味毋致和为其气异此时伤人也节耆欲定心气微隂扶精不可散也毋刑谓罪罚之事不可以闻晏安也隂称安

    孔氏曰此月之时日长之至极大史漏刻夏至昼漏六十五刻夜漏三十五刻是日长至也死生分者隂气既起故物半生半死感阳气长者生感隂气成者死故於夏至日相与分也君子谓人君以下至在位士也齐戒所以敬道萌隂也处犹居也隂既始萌君子居处不显露又不躁动恐干隂也歌乐华丽之事为助隂静故止之既止声色故嫔房不得进御侍夕也亦为微隂始动不可动於隂事也案易纬通卦验云夏至人主从八能之士或调黄锺或调六律或调五音或调五声或调五行或调律历或调隂阳或调正德所行注谓於人衆之中取其习晓者而使之必知纬文作乐为是者以周礼大司乐冬至祭天圜丘夏至祭地方泽皆作乐不云止乐故知月令非也滋味和调气味殊异他时可食此时伤人故薄滋味毋致和也从君子齐戒至无刑以上皆是清静止息之事所以正定身中安隂之所成就

    严陵方氏曰阳生於子而其气舒故昼刻多日浸长隂生於午而其气促故昼刻少而日浸短以隂生於午则阳极於此故仲夏言日长至阳生於子则隂极於此故仲冬言日短至所谓冬至夏至者其名盖出於此然而以刻数之则如是尔以景量之夏至日极北而在东井其景尺有五寸冬至日极南而在牵牛其景丈有三尺以为长短之极则与此异矣盖刻之长短由日出之早晚景之长短由日行之南北故也隂阳争者以隂方来而与阳始遇遇故争也仲冬亦言之者以阳方来而与隂遇故也阳主生隂主死微隂既生则万物向乎死矣故死生之理於是分也君子以隂阳方争故宜洁诚居内退听以待其定也仲冬言此而不言毋躁者以暑为躁寒为静故於暑之时特戒之也止声色者欲其视听之专也毋或进者进即诗所谓进御也方解缓之时虑摇其精故戒之也薄滋味者主物言则曰滋主人言则曰味和谓致五味而和之盖方齐戒之时苟厚滋味而致和则或昬愦其志意也嗜发乎外欲动乎内皆主於心而已故节嗜欲所以定心气静事毋刑者不欲动而有为也刑虽隂之事然用刑则动而有为矣故君燕息安养以定晏隂之所成也阳造始而为早隂代终而为晏故曰晏隂始以生之终以成之故曰成也列子所谓晏隂之间时虽异而义亦同

    金华应氏曰晏安也安静之隂也阳生固贵乎安静而隂德本静尤不可有所扰也

    鹿角解蝉始鸣半夏生木菫荣

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