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卷八

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    <经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原

    钦定四库全书

    周礼全经释原卷八

    明 柯尚迁 撰

    春官下

    大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟【凾钟即林钟小吕即仲吕】

    释曰阳律六隂同亦六同亦谓之吕皆生于黄钟黄钟九寸空围九分积八百一十分是为黄钟之实以三歴十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之全数由是自黄钟九寸之管隔八相生阳皆下生隂皆上生术曰以上生者倍其实三其灋以下生者四其实三其灋自子至已阳升隂退故律生吕皆下生吕生律皆上生自午至亥隂升阳退故律生吕皆上生吕生律皆下生蔡氏曰黄钟太蔟姑洗损阳以生隂林钟南吕应钟益隂以生阳何则黄钟至姑洗阳之阳也林钟至应钟隂之隂也阳之阳隂之隂则阳息隂消之时故阳常下生而有余隂常上生而不足防賔至无射则隂之阳大吕至仲吕则阳之隂也隂之阳阳之隂则阳消隂息之时故阳常上生而不足隂常下生而有余但六阳辰则当位自得六隂辰则居其衡盖居衡则隔八矣由是十二律之实约以寸灋则黄钟林钟太蔟得全寸约以分灋则南吕姑洗得全分约以?灋则应钟防賔得全?约以毫法则大吕得全毫约以丝法则夹钟得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律所以止于十二也又有变律者若大吕为宫则黄钟为变宫特黄钟管为最长所以止得用半律盖黄钟不可为他律役故也由是六阳律皆以次而减半律以合之然后洪纎高下不相夺伦焉亦尊阳抑隂之意

    原曰天地之间皆气也有气则有物有物则有声凡声者阳也圣人因阳声而制律吕故立黄钟诸律根本盖天地之体数十为隂阳之全数黄钟之数九九为纯阳之极乐者所以宣阳气也故以纯为主而不用十也纯阳既立再生隂阳而后乐之节奏成焉其再生隂阳者阳中之隂也故曰乐由阳来礼自隂作若以太隂太阳相配则与礼为对矣是以用阳而不用隂而纯阳之中又自有隂阳也然黄钟虽大只当复卦初九一爻而已初九之阳至微也而以至大之纯阳当之何也夫乐者所以宣阳和之本也故复之一阳在天德谓之元在人心谓之仁其气至淳其理至喜其体至微其用至广者也故作乐必则此至纯之体因而起数配以隂阳以齐天下之声然后宣之而天下和平感之而?神昭格由其本之至纯至粹犹道家所谓天元一气者也若杂于大气之中则反为气所役矣何自而有乐乎惟其则此至纯一气以为之本也故一而三三而九之九而二十七二十七而八十一焉而极于十七万奇黄钟之功用大矣哉然十一律不则其功用之大三分其二九分其八二十七分十六八十一分六十四以至十七万分六万余者必欲探乎元也元者一气至纯之本也黄钟之体也盖分者当律之数其分而存者则黄钟之本数也虽十一律各自为均而黄钟未尝不存焉故十一律未生黄钟不见其有余十一律既生黄钟不见其不足一而贯圆而神其妙矣乎知乎此然后可以言合隂阳之声矣

    皆文之以五声宫商角徴羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹

    释曰文以五声者以律生之黄钟之数八十一即宫声也是为声本宫三分损一下生徴声五十四徴三分益一上生商声七十二商三分损一下生羽声四十八羽三分益一上生角六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之所以止于五也宫声大而浊羽极细而清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然中声不取角而取宫者盖宫居隂阳交防之中而众声之所始也角虽居五声之中而非五声之防也又有变徴居其中夫变徴岂得为中声哉所以有变声者由其有变律也五声相生如黄钟为宫则太蔟为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽又转无射为宫夫宫与商商与角徴与羽相去各一律至角与徴羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节远于是有变声焉角徴之间近徴收一声少高于徴故谓之变徴羽宫之间近宫收一声少下于宫故谓之变宫所以济五声之不及而谓之七音也变声非正故不为调又有变律子声何也宫君也商臣也角民也徴事也羽物也臣不可以过君民不可以过臣至于事物则不必避如以黄钟为宫则他律应之者皆得其正及以他律为宫而或商高于宫则臣凌其君矣或角声高于商则民凌其臣矣乃减半律而制四清声以应之而谓之子声也盖律吕之数徃而不返黄钟不为他律役所用皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声自防賔而下则有变律皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元诸律诸声皆黄钟所生所谓纯粹中之纯粹者也原曰宫声者何中声也中声者何本于黄钟也黄钟生十一律而商角徴羽不事外求尽于宫中而得之故宫声八十一黄钟之八十一也商声七十二太蔟之七十二也角音六十四姑洗之六十四也徴音五十四林钟五十四也羽音四十八南吕四十八也此五音之一终矣及大吕为宫宫音七十五奇商音六十七奇角音五十九奇徴音五十奇羽音四十四奇又五音之二终矣循是以降莫不皆然故十二律全半具而五音大小之数备矣十二律旋宫立而五音大小之声形矣曷尝有一之不本于宫之一音哉故宫者君象也干为君故取干气以作乐干以统天自干而下皆坤坤以顺为至少有不顺则天地不位君以统臣臣以顺为良小有不顺则君臣易位宫之于商犹干于坤君于臣易至于相陵以其位之相近此乐之大忌也故宫商二声为乐之大端宫中已具有水火木金商中已含有角徴羽故角之居东徴之居南当水火之成气若生气则已具于宫矣乐之宫以生数自处以成数处商角徴羽生数自处者立体也成数处四声者成物也故听其宫声可以知其极之建焉听其四声可以知其极之锡焉曰旋相为宫又各自有君臣何也曰宫统四声犹天子公侯伯子男通天下之五爵也大吕以下旋宫犹国中之五爵也对天子而言公侯以下皆臣也自列国而言则各全其尊矣独八十一之宫终不他易者此天地中正之位而民无二王也圣人性天地中正之德履天地中正之位陶天地中和之气然后作天地中和之乐则黄钟定而宫音正矣天地泰和之气由此而宣矣

    教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂

    释曰教教国子也太学之教以诗为先王制曰诗书礼乐以造士六诗者王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉朱子曰风则闾巷男女风土情思之词雅则朝防燕享公卿大夫之作颂则?神宗庙祭祀歌舞之乐其所以分者以其篇章节奏之异而别之也赋比兴所以分者又以其属辞命意之不同而别之也众作虽多而声音之节制作之体不外乎此故大师教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣

    王氏栢曰周公祖述虞庭命防典乐之教于是诏大师教六诗是时未有训诂传注之可说不过曰此为风此为雅颂此为比兴此为赋而已使学者循六义而歌之玩味其辞意以涵泳其性情莫切焉汉刘歆乃谓诗始萌芽于文帝之时一人不能独尽其经或为雅或为颂相合而成吾故知各出讽诵之余以足三百之数矣自是传注之学日盛而六义之别反湮程子曰学诗不分六义岂能得诗之体朱子亦以为古今声词条理无出于此愚尝求之三百篇矣固非虞夏之诗也固非尽出于周公之所定夫子之所删也周公之诗不满百篇先儒以为正风正雅也夫子之删存者二百余篇先儒以为变风变雅也颂虽无正变之分而夫子合之为三百之数总系之周也今之所谓三百篇者皆周公夫子之旧乎成康既没至孔子未五百年也大师瞽蒙音调未失而雅颂厐杂已荒周公之制夫子自卫反鲁而后正之况夫子既没大义已乖而声诗益废至秦举诗书而焚之汉定之后诗忽出于鲁出于齐燕国风雅颂之序篇什章句之分吾安知无一篇之亡一章之失而尽复周公孔子之旧也夫书授于伏生之口参以孔壁之藏且不胜其错乱讹舛为万世深恨不知诗之为经藏于何所乃如是之秘传之何人乃如是之的遭焚禁之祸而三百篇宛如圣人之旧诗书同祸而存亡辽絶如此吾斯之未能信

    以六德为之本以六律为之音

    释曰王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所以主于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声也六德以中和为本诗必备乎六德者然后取之以作乐协之声律播之八音也周公之诗未为经六代之乐则既有定矣其余风雅颂则随用随作然必曰六德为之本则当时所得之诗可放之者亦多矣

    原曰古人之诗有六德以为之本矣然后恊之声律稽之度数合天地之自然而奏之郊庙朝廷故可以动天地感?神和上下格鸟兽也后世之诗既无六德以为之本辞焉是工虽刚柔清浊靡不毕究已不合乎天地之自然矣况于矜奇?能工声律拘对偶穷年卒嵗为江山草木云烟鱼鸟尚得谓之诗乎或云古诗可以恊律作乐今诗不可以恊律作乐曰不然也盖有天地自然之声有由人所作之声自然之声者先天也人所作之声者后天也故以五声恊之律吕旋相为宫自然清浊高下成六十调此天地自然之声乐之本也人所作之诗配之五音恊之律吕播之八音错综而条理之自然成乐亦犹先天之数移而为后天入用之数也故先天则自然不可易移之后天则变动而不可穷矣故德之至者词亦至词之正者声亦正声正则气从之故奏之可以动天地感?神歌之可以和上下格鸟兽也以自然之声推以作乐者自天而之人也德极于至而乐亦至者自人而复乎天也德有未至词焉是工恊之声律而播之八音人之浅深自不可掩子贡所谓闻乐知德者也故德之正者声亦正德之邪者声亦邪乐未尝以其诗之邪而声律遂穷也今之为诗也能有中和祗庸孝友之德矣发之声词锵然中正如鸣鸾凤如调琴瑟如奏金石闻者不知手之舞足之蹈若此者虽今诗之体独不可以为乐乎

    大祭祀帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼔?大飨亦如之大射帅瞽而歌射节大师执同律以听军声而诏吉凶大丧帅瞽而廞作匶諡凡国之瞽蒙正焉【朄音?】

    释曰帅瞽蒙也登歌歌在堂上也奏奏钟皷也击击石磬也拊拊琴瑟也书所谓戞击鸣球搏拊琴瑟也下管吹管者在堂下登歌下管贵人声也乐器笙箫之属播播?其声皷鼗皷也?小皷也诗曰应?县鼓?皷之以引乐射节若乐以驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类皆大师帅瞽蒙为之歌也大师大起军旅也郑氏曰王者行师出军之日授将士弓矢士卒振旅将张弓矢呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失志宫则军和士卒同心徴则将急数怒士卒劳羽则兵弱少威明师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功诏吉凶使知所戒也廞陈也陈其生行迹为作諡史序王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故大师作諡諡成德之名也瞽蒙正焉皆属大师之政令也

    小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管?歌

    释曰教教瞽蒙也鼗小鼓两旁有耳持其柄摇之则旁耳还自击柷状如漆桶方二尺四寸深尺有八寸中有椎柄连底撞之令左右击所以起乐也敔状如伏虎背上有二十七龃龉刻以籈栎之籈长一尺所以止乐也埙土音大如鹅子锐上平底如称钟大孔烧土为之朱质戗金餙之箫编小竹管为之其管寸二后世谓之凤箫管如篴并两管而吹之长尺有二寸?琴瑟之类歌乐章声依永亦依于琴瑟也堂上之乐

    大祭祀登歌击拊下管击应鼓彻歌大飨亦如之大丧与廞凡小祭祀小乐事皷?掌六乐声音之节与其和【与音预和音祸】

    释曰应鼙也尔雅云大鼓谓之鼖小鼓谓之应彻歌于有司彻而歌雍也 王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也?歌登歌击石拊石皆堂上之乐下管击应亦堂下之乐柷敔上下各有之书曰戞击鸣球抟拊琴瑟以咏戞击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也与廞从大师也鼓?小乐事亦如大师六乐六代之乐也大不逾宫细不过羽五声之节也琴瑟在上金革匏竹在下八音之节也小大清浊相应而不相凌则和矣

    瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管?歌讽诵诗世奠系鼓琴瑟掌九德六诗之歌以役大师

    释曰有眸子而无见曰蒙无眸子曰瞽乐职瞽为之以其善听而审于声音也播发?其音也诗风雅颂之诗也讽吟也诵读诵也瞍赋蒙诵谓诗也诗世谓作诗者之时世也奠定之也系属之于此也丘氏曰讽诵其诗而及于世乃定乐章而系之如商颂作于高宗之世云九德六府三事韶乐之歌也六诗风赋比兴雅颂是也鼓琴瑟被以九德六诗之歌所谓?歌也役谓听役使

    原曰诗世奠系者何也讽诵其诗必及其世乃定为乐章而编系之也孟子曰诵其诗读其书不知其人可乎是以论其世也则诗必系之世乃可知其为人之实而讽咏其词涵泳其德想像其人然后以乐而播其声词故可以感?神和上下也苟不系之世以实其人则大韶何以知其为舜大武何以知其为武王哉此诗所以必有序次时世而后别以六体也今诗经之中六体为重世次为轻是以雅郑相杂汉儒不悟伪作诗序以定之后世遂不能辨皆以为孔门之旧本矣刘歆明言孝文时诗始萌芽一人不能尽其经或为雅或为颂相合而成毛氏之出最后诗序必出毛氏之手自谓传之子夏以欺当时而排压三家是时三家之诗并列学官毛说独行于北海郑?北海人也故为之笺自是而后毛诗假康成之重独得盛行于世毛郑既孤行三家抵牾之迹遂絶后世乃以序冠于经文之上唐宋大儒莫之敢议以为大序孔子所作小序作于子夏是汉儒一时之伪能掩千载之目也今观诗序国风皆季札观乐之次不同无几矣按孔子自卫反鲁正乐之嵗与季子观乐相隔六十余年孔子明言放郑声今郑卫淫诗何以俱存也自唐而下承舛听讹皆以为大小序孔门所传矣至朱子防出千载之见断谓小序汉儒拟作独于经中求作者之意尽去小序不以乱经可谓大有功于圣门矣然朱子知小序之非犹惑于大序之说是以风雅次序未之能明以孔子所放絶妖淫愁怨之辞得厠于先王大乐之间耳今观瞽蒙讽诵诗世奠系之说则诗必表时世可知矣以今考之自周公而上极盛之诗也先儒谓之正风正雅乃当时朝廷家乡邦国宗庙之乐章也今固当恊之声律以复三代之治自周公而下至宣王亦盛时之诗也宜皆别以风雅颂之名恊之音律用于天下焉自平王东迁则诗亡而春秋作矣王政不纲诸侯变乱季子所观乃孔子之未删定者也汉儒得于国史遽作序冠之可谓不知而作矣窃欲以风雅之变诗祖孔子作春秋与善去恶之防及思无邪与放郑声之言取其可以垂训者列正风正雅之后其妖淫之诗另为编以俟君子以从放逺之义以合诗世奠系之说不知何如

    眡了掌凡乐事播鼗系颂磬笙磬掌大师之县凡乐事相瞽大丧廞乐器大旅亦如之賔射皆奏其钟皷鼜恺献亦如之【眡读为视了音了颂音容相去声鼜音戚】

    释曰眡了所相瞽亦兼以作乐播鼗者以鼗所用者众也系县之于笋簴也颂或作庸功也磬在西方曰颂磬西成功之方也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西南又曰西阶之西颂磬东西大师之县谓大师县乐器兼掌之相瞽谓扶工孔子曰相师之道也大丧则陈器而不行大旅大军旅也五百人为旅賔射王与诸侯射钟鼓以为之节焉夜守戒之鼓击声疾数故曰鼜忧戚之义也恺献者献捷之时亦奏恺乐也

    典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防音衮险彼义反韽音闇侈昌氏反筰侧百反甄音震】

    释曰大师主于和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序太师既合其声然后令典同制器故曰掌六律六同之和阳声属天隂声属地天地之声布于四方各有隂阳之声是为十二声十二声杂比而和之取中声焉以作乐器欲其度数齐量之不乱凡声生于形形异则声异高钟大上也形上大则声旋衮于上正谓上下直直正则声缓而无所动下谓钟形大下下大也下大则声出放肆陂谓偏陂陂则声离散也险谓偏狭形偏狭则声敛束达谓形微大中空大则声有余而若多微谓形微小中微小则声闇而不明囘谓其形圆形上下四抱则其声淫衍而无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇中央寛也弇则声郁而不出甄犹掉也形薄则声战掉形厚则声如扣石无余响也凡声与形相抟而成观其形可以知其声

    凡为乐器以十有二律为之度数以十有二声为之齐量凡和乐亦如之

    释曰数本起于黄钟始于一而二之歴十二辰而五数备其长则度之所起其余律皆自是生之故乐器之度数制于十二律也防声生于高肆声生于下甄声生于薄石声生于厚高下厚薄之属所制则有齐矣赢声生于达衍声生于囘筰声生于侈郁声生于弇达囘弇侈之属所容则有量矣故凡为乐之齐量又制之十二声焉此形声所以无过不及而皆得其中和也和乐亦如之郑氏曰和谓调其故器也亦以十二声律为准而齐量之也李氏曰度数齐量不出乎黄钟黄钟万事根本度量衡之所由出制乐器为急焉盖制琴瑟之类必以度度审则琴瑟之制取诸黄钟之长制埙匏之类必以量量嘉则埙匏之制取诸黄钟之容制钟磬之类必以权衡权衡谨则钟磬之制取诸黄钟之重是金石丝竹匏土革木莫非黄钟造之也其音安得不具黄钟之音哉谓之曰以十二律为之数度无不欲其得黄钟之音故耳故钟磬虽属金一黄钟之金也鼓虽属水一黄钟之水也管箫柷敔虽属木一黄钟之木也琴瑟虽属火一黄钟之火也壎箎笙匏虽属土一黄钟之土也先王制乐器尚象于黄钟故其所出者皆黄钟之声盖中气运于八方物兼八方而纯和之气备溥黄钟于八音奏兼八音而纯阳之声备盖声具于器器出于物物产于其所属之方八方尽天下之方八物尽天下之物八音尽天下之音有黄钟之律然后有黄钟之器有黄钟之器然后有黄钟之声器其声之本乎律其器之本乎典同者典黄钟而已

    磬师掌教击磬击编钟教缦乐燕乐之钟磬凡祭祀奏缦乐

    释曰教谓教眡了也钟与磬皆编之十六枚为一架宫县有特磬十二镈钟十二皆依次陈之以应其方之律也编钟编磬皆磬师职之教眡了击特磬编磬又教之击编钟也言击编钟则钟之大者钟师自击之缦谓杂声之和乐者记曰不学操缦不能安?燕乐房中之乐所谓隂乐即二南也缦乐燕乐皆教其钟磬祭祀奏缦乐祭之燕也或曰缦乐杂弄即今之调曲

    钟师掌金奏凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏凡祭祀飨食奏燕乐凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐

    释曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈二者不编独县而已以钟鼓奏九夏钟师兼言击鼓者凡乐钟与皷不相离皷有鼓师欲见先后次第故兼言之也九夏皆钟曲名乐之大者以钟鼓奏之有音节而无文辞王出入所奏谓之王夏尸出入所奏谓之肆夏牲出入所奏谓之昭夏四方賔来奏纳夏臣有功奏章夏章表之也夫人助祭奏齐夏族人侍燕奏族夏客醉而出奏祴夏祴戒也公出入奏骜夏戒其骄傲也 按九夏皆钟之音节有声无词若投壶有鲁鼓薛鼓之类必以鼓应之者以金革不相离也郑康成遽因穆叔之言以为诗篇误矣左传固曰金奏肆夏工歌文王鹿鸣言金奏则无词可知与工歌者异矣祭祀飨食奏燕乐以钟鼓奏之也掌鼙鼓缦乐鼙小鼓缦乐杂弄之乐谓作缦乐则钟师击鼙和之言鼙钟亦在也

    笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管舂牍应雅以教祴乐凡祭祀飨射共其钟笙之乐燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之大旅则陈之

    释曰竽三十六管笙十三管竽宫管在中笙宫管在左籥如篴三孔其中则中声其上下二孔则声之清浊所由生也箎长尺四寸一孔上出篴笛同长三尺四寸六孔笙师皆教以吹之之法舂牍应雅皆祴乐所用教瞽蒙与眡了于賔醉而出之时奏之舂牍以竹为之长者七尺短者一二尺其端有两孔舂地以作声名曰牍者賔醉恐有渎于礼也应亦以竹为之长六尺五寸中有椎亦舂于地名曰应者賔归恐不应乎礼欲其行与乐相应也雅状如漆筩而弇口长五尺六寸以羊韦挽之有两纽亦舂于地名曰雅賔出恐其失礼欲其雅正也三器在庭筑地为声此则乡饮乡射之后賔出而奏陔乐也钟笙与钟相应之笙大旅则陈于馔次不涖其县也

    镈师掌金奏之鼓凡祭祀鼓其金奏之乐飨食賔射亦如之军大献则鼓其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之大丧廞其乐器奉而藏之【鼜音戚】

    释曰鼓考击以作之也镈小钟也郑氏曰金奏之鼓击晋皷以奏镈钟也军中夜戒之鼓有三故曰三鼜守鼜备守鼓也鼓之以鼗鼓何氏曰祭祀鼓其金奏所谓笙镛以间也飨食亦如之所谓金奏肆夏也賔射则击镈钟以歌射节大献则击镈钟以奏恺歌守国以鼓戒严则三鼓亦如在钟师也

    韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之释曰韎为赤色之韦此舞者所着故因以名官韎师旄人鞮鞻氏皆掌乐而命名不同者韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎东夷之服使其乐因使服其服属舞者十六人也三方之乐不存于祭祀大飨之时惟用东夷东夷箕子之国孔子所欲居其乐有中国之风故也 陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也记曰纳夷蛮之乐于太庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请四夷乐孔子曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则齐鲁纳夷蛮之乐于太庙盖陈之于门外而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制与

    旄人掌教舞散乐舞夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐

    释曰葛天氏之民操牛尾投足而歌旄人盖其遗制也散乐者野人之乐夷乐者四夷之乐凡以舞仕者皆属旄人盖其所统皆夷人之善舞者燕乐有间燕之意

    籥师掌教国子舞羽龡籥祭祀则鼓羽籥之舞賔客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

    释曰籥三孔生中声而上下之律吕生焉乐之本也故文舞持羽龡籥诗云左手执籥右手秉翟记曰秋冬学羽籥是也谓秉翟以舞而龡籥以为节也鼓作之也舞亦以鼓为节廞乐器而藏之惟羽籥耳

    籥章掌土鼓籥中春昼击土鼓龡诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之

    释曰土鼓以瓦为匡以革为两面而可击也籥以苇为管窍其上为三孔可吹也土鼓即记所谓蒉桴苇籥伊耆氏之乐王氏曰王业之起本于而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则息使复本反始故所击者土鼓所吹者籥其章用诗焉 按中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑盖民事之始终实闗天时之消长故必先之以逆暑逆如逆女之义自外而入于内以我为主谓阳常居大夏而主嵗功中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒迎如迎賔之义自内而出于外以彼为客谓隂常居大冬时出而佐阳万物生于土反于土则土者物之终始也逆暑迎寒所以击土鼔焉诗七月也当时必有诗周人相传其词质朴故有风雅颂之说厥后周公拟作以代之不独雅颂亡而风亦亡矣若大田良耜诸篇则周公以后之诗岂可以当之哉

    凡国祈年于田祖龡雅击土鼓以乐田畯国祭蜡则龡颂击土鼔以息老物

    释曰祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也田畯古之先教田者尔雅曰畯农夫也祭蜡郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月合万物而索飨之蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而休息民息老物者万物助天成嵗事至此为其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农而休息之是也刘氏曰此三事皆奏诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也

    叶氏曰乐有诗而无书诗存则乐存诗亡则乐与之俱亡耳书曰诗言志律和声此乐之本乎诗也乐由诗作故可因诗以观乐无诗虽有钟磬鼗鼓箫管尚遗古人之旧果可以言乐乎韶至齐而犹闻濩至鲁而犹存必韶濩之诗尚存也诗苟不存武乐至苌?商乐至戴公时已不传矣今观大师教六诗曰风赋比兴雅颂瞽蒙讽诵诗世掌九德六诗之歌此诗之所以为乐也大师大祭祀帅瞽登歌籥章龡诗雅颂则皆有诗也由今观之九德九功之歌今不载于经射节四诗貍首不全雅颂今亦不存则诗之亡亦乆矣诗存则古乐传诗亡则古乐废今不以乐诗不存为憾而徒曰乐书不传焉岂先王作乐之本哉今观雅颂固无恙也以汉之诗使李延年恊之以唐之歌使吕才被之管?尚足为乐诚能因三百篇以为乐则今乐何患不如古也

    鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之

    释曰鞮鞻革履也革去毛而未为韦非吉屦也盖夷服四夷之乐东方曰韎南方任西方曰侏离北方禁刘氏曰王者设官掌四夷之乐示四夷之乐王化也故于祭祀賔客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也

    典庸器掌藏乐器庸器及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器飨食賔射亦如之大丧廞笋虡

    释曰乐器如离磬崇鼎之属歴代传之以为寳也庸功也庸器征伐所得之金以铸器而铭功也笋虡所以县钟磬之属横曰笋植曰虡祭祀陈庸器示能守也飨食賔射陈之以华国也

    司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

    释曰丘氏曰成周乐舞之制有文舞有武舞文舞羽籥籥师掌之武舞干戈司干掌之然文舞未尝无干故舜舞干羽于两阶武舞未尝无羽故诗言公庭万舞执籥秉翟是知文舞干不胜羽武舞羽不胜干此籥师之教国子所以专言舞羽吹籥文王世子亦云小乐正学干大胥賛之籥师学戈籥师丞賛之则亦教武舞矣 舞器干羽之属舞人缀兆行列既定则以武器授之舞讫则受而藏之賔飨皆有舞其授受亦如祭祀也国有大丧则廞舞器而藏之所谓四海遏宻八音也 刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执囘旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥则是舞勺舞象时所用之器司兵职曰祭祀授【原阙】

    <经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原,卷八

    今谓之思梦觭者奇也无所感无所思出于神运奇怪之梦故谓之觭梦无心感物为咸陟升也谓无所拘滞自有其梦郑氏曰陟得也谓无心而得梦经运占梦以嵗时日月星辰为运郑氏曰运当为煇是眡祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼眡日旁之气以占其吉凶凡所占十煇每煇九变其术今亡刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉

    以邦事作之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳以八命者賛三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政

    释曰作作其辞于将卜以命王氏曰古之作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之神故其所以作而命之者有八焉征谓卜讨伐及行役也郑良霄曰先王卜征五年嵗习其祥是也象谓天象变动之休祥易曰天垂象见吉凶是也与者卜与人共事之成亏也谋者卜谋事之得失也果者卜所求之果否也至者卜所俟之至否也雨者卜时之雨旸瘳者卜疾之瘥愈国家欲卜此事则以此命也卜之筮之蓍参之梦则吉凶可以前知矣吉谓福祥凶谓祸烖诏告也既知吉凶乃预告王脩政以救之王氏曰邦事之八命以卜之故用三兆之法以筮之蓍故用三易之法以考之梦故用三梦之法作八命非特占之于亦验之于筮叶之于梦而后已故洪范大疑谋及卜筮两眡其从违以断吉凶武王曰朕梦恊朕卜戎商必克者此也如是则国家之吉凶可以前知则诏王正厥事以救之也盖吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实存乎人知凶而脩政以救之则可以转祸而为福矣古人有以君之三善言而荧惑为之退舍孰谓救政之不可为与

    凡国大贞卜立君卜大封眡高作大祭祀则眡高命凡小事涖卜国大迁大师则贞凡旅陈凡丧事命

    释曰大贞大事求正于也立君以嗣位未定则卜之也封国以命诸侯可否则卜之也立嗣君天下之本也封诸侯一国之本也故为事之大眡高者用之腹骨骨近足者其部高眡骨高处作者以火灼之以作其兆也命谓告以所卜之事也涖临也大事则宗伯涖卜小事则大卜自临之贞则贞之于卜位不亲命也凡旅谓水火兵灾则旅于神示也陈则陈之于馔所而不卜与陈乐器同 陈氏曰大卜或作或命或贞或陈其事不一丧祭轻于大贞则命大迁大师轻于丧祭则贞凡旅则陈而已考之仪礼卜人奠宗人眡高及坐命而后卜人坐作然则大卜于大祭祀凡丧事命之而不作则作者其属也国大贞作之而不命则命者小宗伯也贞则不命陈则不卜也

    卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆凡卜事眡高?火以作致其墨凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之

    释曰开者开之体去其外甲而存其下甲中有文可占吉凶分为四部曰方曰功曰义曰弓此占之法古有其书百二十体每体有十繇辞今不传凡卜皆卜师眡高大事则太卜宗伯眡高?犹炽也卜师?火以作其之兆墨者兆之体也兆体旁舋微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰惟洛食有六种见人职凡卜必辨其种类所属随其所属各有其法以为卜之方然后以授命而求卜者且诏相其礼仪也上者仰也下者俯也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也皆体也所卜者当各用其

    人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属以其方之色与其体辨之凡取用秋时攻用春时各以其物入于室上春衅祭祀先卜若有祭祀则奉以徃旅亦如之丧亦如之

    释曰属言非一也名以命之物以色之色?行而首俯者天也为灵属色黄行而首仰者地也为绎甲长前弇色青者东为果后弇色白者西也为靁首左倪色赤者南也为猎首右倪色黒者北也为若此其体也人辨之以精其术郑氏曰东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南郤西左北右各从其耦也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不发伤也室六各异室也上春夏正建寅之月衅者杀牲以血涂之神之也既衅则祭祀乎先卜谓卜师之有功德者不忘本也奉犹送也祭祀奉以徃待卜也旅奉以徃待陈也丧奉以徃待命也

    菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌契以授卜师遂役之

    释曰燋灼之木契开之凿也诗曰爰契我士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契燋谓炬其存火所以共卜之用也明火以阳燧取火于日而用之明洁之至也契之锐头为焌以契之锐头火而吹之其头若戈鐏焉焌契既燃乃授卜师以卜师燃火作以致其墨是也菙氏因而賛相其事为卜师所役也

    占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眡吉凶凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否【簭音筮】释曰占人亦占筮言者簭短长以为主书有颂颂者占兆之辞八故即八命也命筮之辞以八簭占八颂者八簭即九簭也用其八以命簭之事合于颂之繇辞以命之事合于八卦之系辞故曰以八卦占八故也占人先筮而后卜两者相习俱作而两眡其从违以断吉凶也诗曰卜筮偕止防言近止是也卜以簭以蓍体色墨坼皆也而曰凡卜筮则筮亦占体也然必先簭而后卜诗曰尔卜尔筮体无咎言簭亦有体谓卦体也郑氏曰体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆舋也体有吉凶色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次而详其余王氏曰卜之事坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体据序事先后言之此先言君占体者尊卑之序也凡卜簭既事则系币谓礼神之币也比其命谓书其命筮之辞而比之嵗终则计其占中否以考官占之得失而进退之

    簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶凡国之大事先簭而后卜上春相簭凡国事共簭

    释曰易以卦言簭以数言定数然后成卦则簭定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同簭则九则所簭之事不一巫当为簭字之误也簭之有九犹之八命簭更谓变更都邑咸犹佥也谓簭众心欢否也式谓簭制作法式也目谓事众簭其要所当也易谓簭变易之事比谓簭与民和比也祠谓簭牲与日也参谓车择御与右也环谓环而攻之可致师与否也先簭后卜兼用卜簭而尊故后之吉凶取断于也簭而不吉则不卜相择也采择其蓍草可用者以供用

    占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气以日月星辰占六梦之吉凶一曰正梦二曰噩梦三曰思梦四曰寤梦五曰喜梦六曰惧梦

    释曰嵗时其得梦之年时也天地之防谓升降徃来之防隂阳之气谓休咎旺相之气日为太阳月为太隂星二十八宿属阳辰十二次属隂以嵗时天地隂阳日月星辰而占六梦之吉凶也王氏曰人之精神与天地同流万物一气也列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类盖人之生也受命于天也赋形于隂阳故祸福妖祥成败得丧之出于所梦者吉凶固无所逃矣 郑氏曰天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥之夜晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者也正梦者无所感动神灵自觉安平自梦者也噩梦者有所惊愕神动致梦思梦者觉时所想寐而见梦寤梦者魂惺而神游若梦是寤而有梦也喜梦者心喜情动而梦喜之事惧梦者心有所恐惧神动而梦恐惧之事大凡人之所梦不出乎此六者六梦之中有可占者有不占者庄子曰至人无梦然孔子亦梦周公则梦亦人所必有者故惟正梦可以占吉凶妖祥盖人心之灵通乎天地善必先知之不善必先知之占梦者占此而已噩梦则神有触而动于梦思梦则心思所求之切孔子梦周公是也寤梦则非梦也神所游耳喜梦则因喜而致惧梦则因惧而感五者皆非正梦不可占也然亦可以验心之邪正身之安危神之动静志之缓切意之所随而已故曰梦寐可卜学之浅深谓此也朱子曰人之精神与天地隂阳流通故昼之所为夜之所梦其善恶吉凶各以类至谓正梦也

    季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之乃舍萌于四方以赠恶梦遂令始傩敺疫【?音释傩音那】

    释曰聘如聘女之聘当迎新送故之际欲纳来嵗之福故聘其吉梦欲其来也舎萌取菜之始萌而祭之欲去其萌芽之义乃遣恶梦而使去之也独言正梦则下五梦不占可知正梦有吉有凶故献而赠之也令令方相氏始傩以迎和气敺疫以送戾气也 郑氏曰季冬日穷于次月穷于纪星囘于天数将几终于是发币而问若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献之吉梦

    眡祲掌十煇之法以观妖祥辨吉凶一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想掌安宅叙降正嵗则行事嵗终则其事【煇音运防许规反瞢亡邓反隮作资】

    释曰煇谓日旁之气辉光也妖则主凶祥则主吉观妖祥所以辨吉凶也祲隂阳五色之气浸淫相侵象谓隂气附日而凝结成象如赤鸟夹日以飞也防者日旁气刺日形如防也监者云气临日上也闇者隂气蔽日方尽而闇也瞢不光明貎隂气蒙蒙日光瞢然也弥者横亘如白虹弥天而贯日叙者云有片叚成列如山在日上也隮防蝀升隮于日旁也诗曰朝隮于西想者杂气象似以成形想也 刘氏曰日者太阳之精出地则为昼照物则为生隂斜之象或祲于昼日光所灼莫不消除也今日旁有隂斜之气干犯而不能消者阳刚之德衰日光为之微弱隂邪盛大莫克消除以成十者之异以洪范五行推之则人君无刚徤之德隂邪气盛干犯日光谪见于天以示警戒也圣人设官以掌其事方有萌兆则诏于王而救政脩焉安宅叙降者谓人睹妖祥而不安其居者眡祲则以其灋为之安其居处也又为叙其妖祥而降之使之备其凶而应其吉若保章降凶荒之祲象是也正嵗则行事者谓行安宅叙降之事以预告乎下也断也谓计其吉凶之中否多少也

    叶氏曰三卜三簭亦云足矣又有三梦之法六梦之占何耶曰此天地之防隂阳之气黙有所交而人之精神心术潜有所感也若高宗以梦而得说武王以梦而克商岂虚也哉宣王考室考牧之诗以熊罴虺蛇而占男女以鱼旟而占丰年室家则梦之有占尚矣是故致梦之法夏后氏作焉觭梦之法殷人作焉咸陟之法周人作焉其经运皆十其别皆九十此占书也太卜又賛以八命之事以占梦之吉凶亦足以诏王而救政事矣然梦之所感有六占梦乃以日月星辰占之盖精神心术之运与日月之行相交感郑?以运如眡祲之十煇夜有梦则昼视日旁之煇以占吉凶此以日占梦之一灋耳月与星辰亦可以此灋推乎可以见梦之吉凶犹神于卜筮也不然何以占梦曰季冬聘王梦聘之者用焉而奉币以庆之也献吉梦于王何以拜而受之拜云者受焉而屈躬以礼之也此岂先王欲神其梦而徒为是礼哉

    大祝掌六祝之辞以事?神示祈福祥求永贞一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰防祝释曰告神之辞曰祝天所佑为福福所化为祥歴年之谓永正命之谓贞先王中心陈信于?神示而其诚不可见大祝以辞荐信于?神示谓郊祀社稷宗庙福祥谓国家福庆永贞谓民心永归正道即六事也顺谓四时恊顺年谓年糓丰登吉谓敛五福而锡庶民化谓仁敷九有万方向化瑞谓顺气成象天降甘露地出醴泉四灵毕见防祝谓筮不违乎人大同而逢吉也此六祝皆祈天道恊顺地道发生人道归德然后吉祥发动瑞应叠至筮恊从雍熈太和之气象也非国家之福祥永贞哉

    掌六祈以同?神示一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说【禜音咏】

    释曰六祝者因祭享祀而祝之用之于无事之时六祈者特为一事之祭而祈之用之于有灾变之际同?神示者三者不和则灾变生故为六祈以和合之类以其类而祭若类于上帝之属造即其所而祭若造于祖之属禬禳灾集福之祭若禬国之凶荒民之札丧之属禜祷水旱之祭若春秋祭禜之属攻治去其害故剪氏以攻禜攻之之属以辞责之之谓说若庶氏以攻说禬之之属 夫?神示之于人幽明异势疑若不可同也然?神聪明正直依人而行先王与?神合其吉凶则同?神示固有道矣大祝之六祈其陈信于?神者如此亦所以与民同吉凶之患而已彼于祸福之际固未数数然也

    作六辞以通上下亲防逺近一曰祠二曰命三曰诰四曰防五曰祷六曰诔【诔音累】

    释曰以言达意谓之辞上下以位言亲防以情言逺近以势言即下六者所通也然此六者皆主于告神若夫训告臣民则在内史祠者祠享先王嘏于主人之辞命... -->>
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