卷一

其?正而身不列庙堂之上欲以匹夫之权取僭紊散亡之乐悉举而复先王之旧非但借手无从亦且无征弗信贱而自专矣其云正乐者非能正宫悬考音声定节奏分等威也风雅颂之入乐者各有其所圣人取其失所者正之使各得其所乐正则诗亦正故曰雅颂各得其所也若其语鲁太师以翕纯皦绎之节告宾牟贾以声滛及商斥三家之八佾歌雍皆托之空言而即以为正乐之实事可乎今夫乐亡而章曲犹有遗文也圣人见师挚诸人之适齐蹈海心焉重悼知明王不复作矣于是厘其乐章使后世可考以复古故正乐即以正诗而非有二也古未有不可入乐之诗桑中溱洧小旻板荡虽无施于用而其音节则犹是风与雅也弹?可以讽諌为后王之法戒是固孔子?歌之以其合于韶武雅颂而附之者也

    雅颂得所自有明证如二南为房中之乐是其所也而闗雎鹊巢又通用之于乡饮酒礼采苹采蘩用之大夫妻主祭是其所也又用之于射礼亦其所也以雅颂言之如鹿鸣四牡皇华用之燕飨遣使是其所也又通用之乡射用之乡饮酒礼亦其所也文王一诗诸侯朝防之乐而与大明緜同用之于两君相见又用之燕礼皆其所也肆夏繁遏渠宗庙用以配天亦用之享元侯又用之大祭迎尸雍彻一诗用以祀文王又用之大飨宾用之彻俎凡此乐章专用通用不可悉举夫子正其诗之在风者或错入于雅雅又入风颂或入雅使各归其所虽乐与诗之次第不同要之乐正而诗自正也其但言雅颂者雅颂之失所尤甚耳圣人之删诗也既删其无闗轻重无取于兴观羣怨之诗亦删其不谐乐律不可以入风雅颂之诗则删诗亦即以正乐而谓二者絶不相蒙哉

    学诗

    圣人之教弟子必以诗为首何也燕韩生曰六经之策归论取之闗雎义莫大焉是故夫子之说诗犹说易也于见龙在田而本以君子寛仁之功于鹤鸣在阴而拟以言行枢机之发百篇表美诫之观春秋继王迹之熄诗之所至礼亦至焉礼之所至乐亦至焉六经之义一以贯之矣且夫三百篇之作上自君公卿士下及匹夫匹妇覊人奄寺此其人非必尽闻道于圣贤素服习乎礼义以写其忧愉欢戚之故而圣人胥津津乎道之若同归于一致而无所区别者彼其忧愉欢戚之感而有言皆发于天机情性之自然而不容已即作者亦容不自知而适合乎圣贤礼义之微以开学者不言而同然之趣此教之所以必先于诗也圣人之诗或兼举本末体用以言之如思无邪兴于诗诗可以兴之类是也或专为言辞专对而谕之如诵诗三百不学诗无以言之类是也极诗之所至上可以驯致于圣贤下亦足以?身而寡过备文章华国之选此圣人所以雅言不倦也圣门弟子之学诗也习其义不惟其辞故七十子之中不闻有以作诗名者王厚斋曰子击好晨风黍离而慈父感悟周磐诵汝坟卒章而为亲从仕王裒诵蓼莪而三复流涕裴安祖讲鹿鸣而兄弟同食李柟和伯亦自言于甫田悟进学于衡门识处世此皆有得于学诗者岂徒以辞章风雅名世哉

    说诗

    说诗者何以意逆志哉郑樵奥论曰善观诗者当推诗外之意如绵蛮黄鸟小人之择卿大夫依之也夫子推而至于为人君止于仁鸢飞鱼跃喻恶人之逺去也子思推而至于上下察是也善论诗者当达诗中之理如切磋琢磨子贡达于贫富巧?目盼子夏能悟礼后是也善学诗者当取一二言为立身之本如南容之三复白圭子路之终身不忮不求是也善引诗者不必分所作之人所采之地如维岳降神宣王时诗也夫子以为文武之德夙夜匪懈仲山甫诗也左氏以为孟眀之功小宛幽王诗也祭公以为文王戎狄是膺僖公诗也孟子以为周公矢其文德记者以为天王之事令闻不已说者以为三代之英是也此皆以意逆志之说也愚谓孔孟之说诗大约举全篇而明其大意者少举一章一二言而眀其义蕴者多举一章一二言而正言其理者少举一章一二言而旁通其防者多也全篇之说惟见于孟子小弁凯风之辨而已一章一二言之说则论语孝经礼记所载不胜举也举一章一二言而正言其意者如节彼南山殷之未丧师之类可约举也举一章一二言而旁通其防者则如子贡之达贫富子夏之悟礼后凡论孟孝经礼记所载不胜述也葢诗之为道长于讽谕故说诗者贵于引伸触类以尽其变旁推逺取以畅其防使用之无尽藏而思之有余味若全篇之义作者既言其志固不必多为之说以示学者矣蘓长公之论诗曰作诗必此诗定知非诗人然则说诗必泥诗亦岂有当风人之防乎

    四始六义

    四始六义之名见于周官教胄之文其传自古而说各不同四始之说孔頴达以废兴为义成伯瑜以正变为言则成长于孔葢圣人分三百篇为四而各以一篇冠其首自取其正者为之始即十五国风如卫之淇澳齐之鸡鸣秦之驷铁亦各有始也六义之说程子谓统全诗皆有之吕东莱谓得乎风之正者为风得乎雅颂之正者为雅颂风非无雅颂雅颂非无风与程子略同朱子则取郑樵说谓风雅颂者诗之部分赋比兴则制作风雅颂之体太师之教胄子以是六者三经而三纬之夫风雅颂可以名诗而赋比兴不可以名诗朱子之言当矣顾二雅实有风诗二南时兼颂体学者亦当?观而互证之也

    雅郑

    子曰诗三百一言以蔽之曰思无邪古注及吕东莱皆云作诗者思本无邪也朱子则以作诗者不必无邪而学诗者贵以无邪之思读之二者意正相反葢朱子以郑声滛即是郑诗东莱则以郑诗自为雅音故雅郑之说异而无邪之义遂殊朱子曰郑风卫风若干篇即是郑卫大小雅即是雅二南房中之乐变风无施于事特里巷之歌謡耳必曰三百篇皆祭祀朝聘所用则桑中溱洧当荐之何等之鬼神接何等之宾客耶吕氏曰诗雅乐也祭祀朝聘所用桑间濮上郑卫之音世俗所用桑中溱洧作于周道之衰虽已烦促犹止于中声孔子欲放郑声岂有删诗示万世乃收郑声以偕六艺乎后之据吕说以驳朱子者其说大约有五谓滛邪之人虽寡廉耻亦不至自道其滛私以播之歌吟况此类未必尽工篇什一也季札观乐歌郑卫之风未尝斥言其滛若如朱子说则夫子犹将放之季子何故美之二也诗为中声所止如三百篇不必尽比于乐则鲁之乐工何从取其声而歌之三也郑伯如?而六卿所歌皆滛诗何以对上国之卿不歌雅音而歌邪音好扬其本国之丑四也诸儒皆以乐之非雅者为郑故子夏以宋郑卫齐皆滛于色而宋本无诗其声亦郑声也非郑风即为郑声五也其言皆极明晰而犹有未尽者葢滛邪轻薄之人不尽无才如唐之元稹温李诸人多有之矣且诗以合乐声即诗也安见郑诗非即郑声不知古之作诗者纵有邪思而夫子必不存之以贻来学何者奸声乱色不留聪明滛乐慝礼不接心术大学之教禁于未发之谓豫圣人之雅言尤凛凛于斯也且子之告顔渊曰乐则韶舞放郑声郑声滛此因韶乐而逓及之但论声不论诗也郑声既必放之何删诗犹存其什使诗存而声亦存是未尝放也是故桑中溱洧皆刺滛之作其音胥止乎中声非滛者所自作也审乎此而无邪之义了然矣司马迁曰三百五篇孔子皆?歌之以求合乎韶武雅颂之音班固曰周衰礼乐俱壊乐尤微眇以音律为节又为郑卫所乱故无遗法其云微眇者顔师古谓道在精微节在音律不可具于书郑衞声易悦人故为所乱皆指音声不指诗篇也

    诗亡

    孟子曰王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作诗亡者太师不采诗王朝无掌故诸侯之国史亦不纪録之以进王国亡则四诗俱亡非仅雅亡也春秋所以继诗亡者诗之为教长于讽谕其微婉常余于言外猗嗟称御乱而实刺庄公扬水讽?昭而辞嘉桓叔其有深切着明如所谓赫赫宗周褒姒烕之者必其事着于王官迫于忠愤而有然也诗存而列国之事可得之?诵之间若其亡矣乱臣贼子何以彰其恶于万世孔子以匹夫而操笔削事核其实文生于义天王狩河阳夫人孙于齐有不必直言而见者约而逹微而臧又在读史者之善防其防惟弑父与君则直书之耳是故春秋即诗诗亦史也孟子之言明白易晓如此而后儒乃曰黍离降为国风而雅亡【范寗谷梁序曰孔子列黍离于国风齐王德于邦君明其不能复雅政化不足以被羣后也】夫王降为风或是衰周时势何至雅诗亦变为风乎王室虽?迟而雅诗谁能禁之不作且二南与豳虽为风之终始而其为国风则一也岂亦有升降之殊欤善乎夹漈郑氏之言曰七月者西周之风黍离者东周之风非黍离降为国风而雅亡章如愚曰王之风非贬王也体自风也鲁之颂非褒鲁也体本颂也诗体有风雅颂之殊非雅重于风颂高于雅汪琬【钝翁】曰十五国风中有二南王豳皆天子之诗雅颂有宾筵抑戒鲁颂皆诸侯之诗不得以风诗专属之诸侯或曰平王政教东迁故斥为风行父请命于周然后有颂然则王之斥为风也孰斥之王不自斥也作诗者不自斥采诗者必不敢斥其所得之诗以告于王也幽厉之诗犹列于雅而平王独否是不逮幽厉也由三家之说思之则王降为风之谬显然矣【诗亡则风雅颂俱亡河汾王氏已有此论王氏柏亦云孟子言诗亡非王者之诗亡凡风雅颂皆在其中所见亦略相同】

    或曰巡狩废而迹熄迹熄则诗亡列国之史官何肯复采録其所得之诗以闻于列国且平王之诗列国又何从得之乎曰幽厉平之诗太史自得记録之以流传于列国列国之诗记之史官尤易流传逺近也昭王尚能南征穆王巡游天下声灵俨在厉幽暴而宣中兴东迁犹然共主列国之史官未废则采诗之故典犹存故大序以为国史明乎得失之迹也降自顷王以后而史无记録诗遂亡矣不然孔子何从取平桓庄僖恵防六王之世列国之诗而删之乎

    诗韵

    古韵莫显于诗而三百五篇之韵叶之多有不谐其说有三十五国之方音各有不同一也古之字音传讹已久古字少而音多一字每兼数音非可执一以谐声二也诗必歌而后出每以余声相谐不必但就结字以为韵自歌诗之法不传而余声莫辨三也然则古韵终不可识乎曰以今之韵书求三百篇之韵有愈密愈踈耳安能识哉葢韵本天籁古人作诗有不烦绳削而自合者非如后世之勒有成书拘拘于四声以为限断也汉魏六朝诗赋悉同古韵魏孙炎始为反切逓传至梁周颙沈约始为四声之学作类谱以行世然皆为字音而作未尝即指为古韵也自唐以切韵为试韵而举世始限于四声学者不求其本即执此以言三百篇之韵而不知其失之逺矣考汉魏时为毛诗音者九家悉已无传至宋吴棫【才老】始以音母为本以转声相协作叶韵补音一书而朱子本之以作集传实以今韵定古韵之始明人陈第心疑其非谓古无叶音作毛诗古音考以正才老之失近时顾绛亦有诗本音一书取陆德明古人韵缓不烦改读之说为据博稽逺考谓三百篇均是本音并无叶音同时毛奇龄又作通韵有五部三声两界两合之说亦极浩博窃以古韵出于自然字音各有借读其原始已无可考矣诸家之说虽博亦奚以为由今言韵惟有三端以四声为一贯一也审余音以彷佛二也取方言借音为本音三也其如清庙维天象武诸篇虽以三者求之亦不可得则惟阙疑而已苟以已见为定论适以戾古而欺人岂足为训哉

    诗沈卷一