卷六

    <经部,诗类,诗疑辨证>

    钦定四库全书

    诗疑辨证卷六

    上海黄中松撰

    假以溢我

    毛传训假为嘉溢为慎本尔雅释诂也郑笺假训同而溢训为盈溢之言陆氏释文曰慎本或作顺按尔雅云毖神溢慎也不作顺字王肃崔灵恩申毛并作顺解今考尔雅云毖神溢慎也又曰溢慎静也又曰鞠訩溢盈也又曰舒业顺叙也舒业顺叙绪也是顺义果未尝与溢通而溢则与慎通而又有盈义郑虽与毛异亦本尔雅也孔疏申毛引舍人曰溢行之慎故言文王以此嘉美之道戒慎我子孙而申郑引孝经满而不溢是溢为盈溢之言又云下句即云我其收之溢是流散收为收聚上下相成於义为密是左袒郑也後儒於溢字多从郑义而假字各自立?欧阳永叔以为不以礼假人之假李迂仲范逸斋从之言物有余则可假水有余则必溢文王以有余之德及於我也苏颍滨以假为大吕东莱张叔翘从之言文王之德甚大其余泽浸被於我也朱子初?云溢盈而被於物也收受也言文王之德大而被於我我既受之矣是溢训从郑而假训从苏也及着集传则据春秋传何以恤我之文而谓何之为假声之转恤之为溢字之讹其说创自朱子但杜预注此为逸诗而玩何以恤云者似望文王有以恤我之词又似未知文王之所以恤我而自问之词语意未圆而於上下承接之间文气亦未协且一句之中譌讹如此一部诗经何以据信本句赖有春秋传可证耳其他不见春秋传者将一无讹乎将以讹传讹而姑听之乎破字之病朱子尝痛讥郑氏矣似不若仍从初?之为得也

    维清篇

    序曰维清奏象舞也考礼记文王世子明堂位祭统皆云升歌清庙下管象朱干玉戚以舞大武清庙大武是诗篇则管象亦当是诗篇然曰歌清庙舞大武即今诗篇之名此独曰管象而不言管维清则象为诗篇而未必即维清之诗矣又序但言象舞而後人有文舞武舞二?郑笺曰象舞象用兵刺伐之舞孔疏申之曰文王之乐象箾与南龠各是一舞南龠既是文舞象箾当是武舞也又引服?【曰象文王之乐舞象也箾舞曲名言天下乐削去无道】杜预【曰箾舞者所执南龠以龠舞也】注而言箾为所执未审何器以箾为舞曲未知何本要知箾与南龠必是此乐所有是孔氏亦不能有所确据也而郑孔之?更有难安者郑以文王之典为征伐之法文王受命七年五伐也夫典者国家之纪纲法度也所该甚广我将言仪式刑文王之典岂当仪式刑於文王者独征伐之法乎郑於我将云仪则式象法行文王之常道以自施政於天下夫曰常道曰施政岂征伐之所能尽乎是此笺之谬郑氏已自知之矣孔氏言文王有击刺之法武王作乐象而为舞号其乐曰象舞至周公成王时用而奏之於乐诗人以今太平由彼五伐覩其奏而思其本故述之而为此歌夫古人作乐有声有容二者不可偏废文武二舞容也所奏之词声也武王既作象舞则已作象乐之诗故周公得用而奏之是已乃谓诗人覩其奏而为此歌则此非象之乐章矣孔子删诗乐之见於风雅者如关雎鹿鸣皆乐也而皆存之何独於颂中反舍乐章之正诗而取他人闲作之浮词乎且武王既作象乐之後何以秘而不宣至成王周公时始奏之耶将武王祭文王时反不用乐耶抑别有他乐耶文王功德甚大太平之业亦甚难而有渐其本不在击刺夫人而能辨之矣孔氏又以记言升言下谓彼象非此篇下管象者谓武诗耳夫下管象已是武诗记何以又言舞大武乎故朱子不从而泛指为祭文王之诗就经释经最为简当後人以祭文王之诗已有清庙维天之命为疑近日安溪李氏诗所云清庙方祭之诗维天之命祭而受福之诗维清祭毕而送神之诗分别三诗之所用确然不易然後朱子之?定当为正解但清庙不言营洛邑朝诸侯而朱子既从序此诗虽不言象舞之事安知序?之必无据也孔氏左传疏云舞时堂上歌其舞曲则是堂下奏象舞而堂上即歌维清也其?为优张横渠从郑以此舞为武舞而刘原父则以为文舞谓将舞象则歌维清将舞武则歌大武李迂仲从之据经言文王之典不言征伐之典足知其为文舞也故以礼之象即诗之维清较为直捷而下管云者观书称下管鼗鼓管固堂下之乐也意维清之诗一人唱而三人和其瑟则朱弦而疏越使其声浊而迟不以乱人声所谓堂上之乐以人声为主故曰升歌清庙之诗虽亦歌於堂上而堂下则箫管并举八音齐作人声管声相和故称下管初不以父子之异而一升一下也孔氏之诗疏诚不若左传疏而诗贵人之善读不容固执耳

    烈文篇

    释经必有所据所据既确则不必复疑矣烈文之序以为成王即政诸侯助祭之诗於理亦可通但其意一似成王前未主祭者郑康成泥之遂谓祭於祖者告嗣位也更似成王前此并未即位今因即政而後即位者夫武王崩成王已即位特以年方幼冲未能涖政故周公摄其政非摄其位也摄政七年退而复辟复其政非复其位也大旨一误流於诞妄不可不慎也朱子以为诗中未见即位之意故定为祭於宗庙而献助祭诸侯之乐歌近有谓此什方历序内外之大祭不应列献助祭之作而疑为祫祭大庙之诗者夫诗篇次第前後倒置者甚多玩无封靡二句是戒勉之词非称颂之词也朱克升云仪礼宾三献尸之後主人酌酒献宾歌烈文其在此时欤疑而未定也夫?莫患於无据耳既有仪礼明文复何疑乎朱传当已

    锡兹祉福

    锡兹祉福句毛以为文王锡之盖言成王於祭末呼诸侯而戒之曰我先君文王赐女以此祉福也郑以为天锡之盖言上天赐我文武以此王天下之祉福也欧阳永叔谓宜从毛义但不宜专属文王故以为文武所锡得告勅助祭诸侯之体与子孙保意相合又与末句不忘意相应其义较毛郑为优朱子以为诸侯助祭使我获福是诸侯锡此祉福也於惠我无疆句承接最顺严华谷从之而所谓祉福者指夹辅以兴周祚言也杨用修讥之谓祭而受福不归功於祖考乃以为臣下之力失立言之体夫言各有当也因祭祖考而作乐自当归功於祖考若因献诸侯而作乐自当归功於诸侯耳祉福之锡虽本於祖考而诸侯助祭能诚敬以格神使神悦而锡我以祉福即可谓诸侯锡之矣朱传未可过讁

    无封靡于尔邦

    毛传曰封大也靡累也崇立也王肃述毛云武王得天下因殷诸侯无大累於国者就封之也郑笺以崇为厚王其厚之谓增其爵土也孔疏申郑云无大累于其国为王者劝诱之词其实小累亦不可也是疏家已觉笺义有罅漏而补苴之矣夫进爵益地所以劝有功仅无大累岂容遽膺此赏周书世俘解云武王征四方凡憝国九十有九服国六百五十有二则党恶之甚者吊伐加焉苟无大累之国则复其位而安其故毛?优已但孔疏申毛引左传封豕长蛇【封与长为类】封豕为大豕故封为大靡是侈靡奢侈浮费是罪累之事故靡为累释诂云崇高也高是立之义故以崇为立因封与长类而知为大因侈靡而转为累因高而更为立其义颇迂又诗因即政而祭祖考自必六服咸在乃不称美有大功之诸侯而独举无大累者言之乎本句既称无大累下文念兹戎功句语气不接矣朱传所引或?本王安石【云无封以专利无靡以伤财】字义颇顺

    无竞维人

    按本句毛氏无传【毛於抑诗亦止云无竞竞也】郑笺曰莫强乎维得贤人也得贤人则国家强矣孔氏即用笺义申传诸儒【王李范吕黄】俱从之独欧公以为非诗人之本义而以为莫强於人乃以其一身所修而为四方之训者王也其可不显明其德而使百辟为法乎朱传本其义朱备万申之【曰道者天下所共由德者人心所同得故施诸当世而人心无不服传之後世而人心不能忘】甚为畅达但思人能行道道具於人则谓人为道固无不可而德亦人所同得人亦不可以不修德既可以道为人亦可以德为人言人而道与德统举之矣诗人何为独以道属之人而别德於人之外乎孟子曰仁也者人也合而言之道也是人必合於仁而後谓之道若只言人未知其果合乎道否也如以天地之性人为贵而谓人为人之道则所谓显德者无非人之道耳何必重言之观抑诗与此篇俱以人与德对言郑?不可尽废

    天作篇

    序曰天作祀先王先公也孔疏以为四时之祭也经所陈惟有先王之事序并言先公者以祭祀实祭后稷故及之苏子由李迂仲辈俱有时祭之说考周礼司服享先王以衮冕享先公以鷩冕则二享不同服亦不同时矣不知所谓时祭者各就其庙而祭之欤抑合主於太庙而祭之与合祭於太庙何以上不及太祖下不及武王而独举太王文王欤贾公彦谓天作诗是祫之祭祀在后稷庙孔氏既辨之曰若是祫祭作序者言祫於太庙则词要理当何须烦言先王先公也则以为各就其庙而祭之矣各就其庙而祭之不知此诗之作歌於太王庙欤歌於文王庙欤抑二庙俱歌此诗欤如歌於祭太王之时则不祭文王而何以颂文王如歌於祭文王之时则不祭太王而何以颂太王欤若二庙同歌一诗则周公才竭而为此通套之诗欤朱子定为祭太王之诗朱孟章申之以大武篇为例【曰祭父而并及其子者表其有後也祭子而上及其父者表其有自也】其言晓畅通达有功朱传而後人终以诗言太王文王安知不祭文王为疑是从序?则增诗中所无之先公从朱传又除诗中所有之文王均有未协范逸斋谓成王即政之初因美岐山而思太王文王是时制作未备故合而祭之钱氏田间诗学引邹氏曰此祭岐山之诗考易升之九四曰王用享于岐山则周之祭岐山实为有据盖天子祭天下名山大川诸侯亦祭其封内山川文王恪守臣节而岐山之享固其职也成王周公时礼明乐备以周之王业起於岐山祭而报之宜矣而大王始迁於岐有修平啓辟疆里宣亩之功所谓荒之也文王继治於岐有发政施仁惠鲜怀保之德所谓康之也则祭岐山而必及二王更无容泛举者又宜矣诗人所陈皆据实之词无可增亦无可除也此?为当

    彼徂矣岐

    按注疏及宋初诸家本俱矣字絶句朱子据沈括之?定为岐字絶句考後汉书南蛮传引诗彼徂者岐有夷之行注引薛君章句云徂往也夷易也行道也彼百姓归文王者皆曰岐有易道可归往矣易道谓仁义之道易行故岐道险阻而人不难又刘向?苑尹文对齐宣王引诗岐有夷之行薛韩诗?也刘鲁诗?也皆矣字絶句与毛同则三家合矣况即经文观之上言彼作矣下言彼徂矣两两相应当从古?为妥且朱子既知彼书岨但作徂沈氏误引而矣字正作者如沈氏?今集传者字仍作矣则徂字亦不必作岨矣郑训徂为往与薛合而以夷行为狡易之道孔氏申之谓此君其性狡健和易狡健与和易实属两事今於一夷字中得之诚为衍?集传以行为路严缉更谓不止言道路见地辟民聚为都会之地矣观诗言棫拔道兑夷喙民归乃所谓岐有夷行也严?为得

    昊天有成命篇

    序曰昊天有成命郊祀天地也孔疏曰於南郊祀所感之天神於北郊祭神州之地祗也虽南北有异祭俱在郊故总言郊祀也今考杜氏谓周制禋祀毕献之後天子舞六代之乐若感生及迎气则舞当代之乐其乐章用昊天有成命天子亲在舞位则孔?可信矣孔又谓其祭南郊郑云夏之正月其祭神州之月则无文此序同言郊祀盖与郊天同亦夏正月也李君弼【云据诗序以为合祀天地无疑】苏东坡【云古者祀上帝则并祀地只昊天有成命诗序乃合祀天地之明文也】辈遂以此序为合祀天地之证乃郑孔以天神有五帝不言地只亦有五今此周人所祀感生之帝苍帝灵威仰也所祀地只神州之神也玄鸟疏言商人感黑帝汁光纪而生则所祀感生帝当为汁光纪矣不知所祭地只即神州之神乎以一地只而历配五天帝此何礼乎周礼冬至日祀天神夏至日祭地示礼记就阳荅隂用辛用甲之典自有明文後世主合祭者多依托附会以成其?实不足据即以此诗为合祭天地而作自当归功於天地之眷佑如汉武帝郊祀歌其帝临章曰帝临中坛四方承宇又曰后土富媪昭明三光惟泰元章曰惟泰元尊媪神蕃?此皆归功天地之词也今经文言天而不言地言天者止一句而於文武之所以成王业者至六句之多祀天地而归功於祖考何以见天地之明况而今日必宜祭之乎生民尊后稷以配天也而曰上帝居歆我将宗祀文王於明堂以配上帝也而曰维天其右之天帝固无二而后稷文王之外不闻复有人配之矣今祀天地而曰二后受之将武王亦配天乎申公?以此为康王禘成王於明堂之诗此虽後人伪托而足与朱传相发明也李氏谓此祔成王而称二后犹执竞祔康王而兼言文武盖祔祖则告考也此说得之

    成王

    毛氏此诗基始命信宥寛密宁缉明熙广单厚肆固靖和云云俱用国语文而成王无训於执竞篇云不显乎其成大功而安之也郑氏於此诗云文王武王受其业施行道德成此王功不敢自安逸孔疏云韦昭曰谓文武修已自勤成其王业非谓成王身也郑贾唐?皆然是时人有疑是成王身者故辨之也三家之?相成诗与国语之成王俱不作成王身解也贾谊新书曰成王武王之子也欧阳修本之作时世论云所谓二后者文武也则成王者成王也当为康王以後之诗苏传复从毛郑且辨之曰成王非基命之君而周之奄有四方非自成康始也吕东莱信之即朱子初?亦云天将祚周以天下既有成命矣文武受之将成其王业不敢康宁後着集传乃据国语采欧?而定为王诵之諡盖国语叔向曰昊天有成命颂之盛德也是道成王之德也成王能明文昭定武烈者也详其文义实指成王之身也正犹子思所谓文王之所以为文班固所谓尊号曰昭不亦宜乎者尔国语之成王为成王身则诗之成王亦为成王身矣夫毛郑之?义迂而难通贾欧之?理简而易明学者以平易求诗与其迂而曲也不如其简而直矣况基者非必造之於始之谓亦承之於下之谓也如曰邦家之基者岂必大王王季之臣乎又执竞曰执竞武王曰不显成康语意相对俱当为諡法曰自彼成康彼者指人而言於文义更顺矣若以我将时迈之间不应次以康昭以後之诗为疑则经遭秦火之後篇章错杂者甚多固不独此也若以书之成王畏相唯助成王德及诗之成王之孚武王靡不胜俱不可作諡解为难此又不随本文之上下以求通而徒逞其辨反失正旨者也俱属不必

    肆夏

    朱传曰或曰此诗即所谓肆夏以其有肆於时夏之语而命之也考周礼春官钟师凡乐事以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏郑康成曰夏大也乐之大者有九王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾客来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏骜夏是也杜子春【曰肆夏诗也春秋传穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜肆夏与鹿鸣文王俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯所谓三夏矣吕叔玉?肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂於大位也故时迈曰肆於时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止於王之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天】引吕?以时迈执竞思文三诗配周礼九夏之三韦昭国语注【云肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠】虽小异而大旨则同今观三诗之词合之三夏之所用有不可解者肆夏为尸出入所奏之乐则如鳬鷖之美公尸者方称而奏此巡狩告祭之章於义既无所取若夫奉牲以告如我将云我将我享维羊维牛庶或近之乃向牲而望其降福之多真觉无谓至於四方来宾歌载见可也奏后稷配天之诗更为不类周公制礼决不任意取用龎杂至此也又郑康成【谓九夏皆诗篇名颂之族类乐崩而亡】贾公彦【谓以钟鼓奏九夏者堂上歌之堂下以钟鼓应之】以九夏为有词刘原父【谓传称金奏肆夏工歌文王夏属金奏诗属工歌则夏非颂篇矣】郑渔仲【谓九夏堂下之乐但有其调耳】则以为无词考仪礼大射仪宾及庭奏肆夏其时歌工未入则九夏似非诗歌又九夏乃朝廷大典所系且为周公元圣所作古诗三千孔子删存三百何不於变风变雅中再删九篇反於周公之制作概为剗削乎则刘郑之?似可信但周公制礼礼之所及乐必从之乐之所及诗必从之诗即乐章也无诗何以言乐九夏既为乐而必以为无词此先儒之所由聚讼也若明郑世子乡饮诗乐谱谓夏大也大雅也王夏文王也肆夏大明也昭夏緜也纳夏棫朴也章夏旱麓也齐夏思齐族夏行苇陔夏既醉骜夏假乐也王平仲又以九夏为大禹九章功以九叙故其数有九此皆近於穿凿至皮日休补九夏更不自量矣然则朱传所引或?似可不必

    立我烝民

    按立字毛氏无传郑氏据书益稷烝民乃粒之文云立当为粒【笺曰昔尧遭洪水黎民阻饥后稷播殖百谷烝民乃粒万邦作乂　书注粒米也乂养也】孔疏谓毛无破字之理必其不与郑同宜为存立衆民也【后稷播殖百谷存立我天下衆民之命也】李迂仲谓二说皆通黄实夫谓郑氏轻改经文予所不取不若毛说为当吕记亦引用孔氏申毛之说苏传【云尧遭洚水之患黎民阻饥后稷播百谷以食之然後民复粒食也】朱传【云立粒通】则从郑朱氏素不喜郑氏破字之例此盖以尚书可据与然如字解义自可通孔疏有功於毛传即有功於诗义矣盖此烝民生之者天而养之者君也生之而无以为养则其生将不殖无以自存立矣后稷教民稼穑五谷熟而民人育民既有以厚其生斯能存立是为立我烝民也尚书后稷播殖百谷烝民乃粒正后稷所以立我烝民之功也援书以证诗则可改诗以从书殆於不可

    莫匪尔极

    毛传训极为中郑笺曰天下之人无不於女时得其中言反其性也孔疏曰北极居天之中故谓之极是为中之义也毛氏师传有自郑孔二家俱申明毛义也苏传【曰使稷有粒食之功而无皇极之德物我远近存于心则安能陈常于时夏若此其广乎】吕记亦从毛范逸斋曰是中也人性之所同有故曰尔极严华谷更引康衢尔极洪范女极君牙惟尔之中及天保尔德以证之实为有据朱子论洪范之皇极云汉儒?中字只是五事之中犹未为害最是近世?中字不是故於此诗改训极为至而意犹未明复益之曰德之至而极之义乃明此固本苏东坡洪范之解也苏云至而无余谓之极然但言至则所至之境未知其善与不善也必俟朱子自补之而始知其为德之至也颇觉词费似宜从古

    来牟

    来字毛传无训而牟字训为麦郑氏据泰誓五至以谷俱来及书?鸟以谷俱来云谷纪后稷之德而以牟为麦来则往来之来也考刘向封事书引诗贻我?麰云?麰麦也始自天降许慎?文云周所受瑞麦来麰一麦二夆象芒刺之形天所来也言自天降言天所来与郑?合矣矣赵岐孟子注云麰麦大麦也班固典引曰玄秬黄�呂难∽⒁�韩诗贻我嘉�呇�君曰�叴舐笠猜绞鲜臀脑荒沧质榛蜃鼽E或作�吺悄灿朦E�呑中嗡湟於�以为麦且以为一麦则同也张揖广雅始分为大小二麦朱传从之刘瑾又引本草证之小麦味甘大麦味咸固为不同而汉桓帝时童谣小麦青青大麦枯谁当获者妇与姑麦之分大小也信矣今观郑氏刘氏许氏之?以牟为麦以来为自天来欧阳既讥其诞妄李迂仲谓泰誓三篇乃武王之事此贻我来牟乃后稷之事郑以武王之事为后稷之言其?不待辨而自破者是已毛公班氏赵氏薛君之说以牟为麦而来字尚虚悬朱子本广雅不知广雅复何据也故朱子於此篇分释来牟而下篇云来牟麦也不全信广雅之?耳欧阳谓孟子言麰又言麦明非一物尔雅释草载诗所有之谷甚多独无麦谓之来牟旁考六经牟无义训多是人名地名耳来牟之义未详阙其不知可也此固释经慎重之心而罗愿【据刘向?】冯复京【据韩诗?】俱以来牟为一物钱天锡谓麦为首种春秋无麦则书故郊稷特举之其言亦有理观臣工於暮春後言将受厥明其为麦也可无疑强分大小【罗云小麦例须下田大麦则不然诗所谓青青之麦生於陵陂者谓大麦也】则不必尔

    臣工

    序曰臣工诸侯助祭遣於庙也孔疏谓周公成王时诸侯以礼春朝因助天子之祭事毕将归天子戒勅而遣之於庙诗人述其事而作此歌焉盖周家以农事开国故於庙中训勑诸侯以祖德而其诗列於颂理固可通朱子改为戒农官之诗就经释经焉尔考周礼司仪职云诸侯相为宾及将币每门止一相及庙唯上相入则诸侯朝天子亦应唯上相入庙此诗戒勑卿大夫及车右似非庙中事故朱子不取然孔氏谓此诸侯将归遣之於庙是召入而戒之非致币之类已豫为弥缝之矣窃观月令孟春天子耕籍亲载耒耜措之参保介之御间此诗言保介则为耕籍之诗明矣郑康成注礼笺诗皆以保介为车右介甲也车右勇力之士被甲执兵者孔氏谓耕籍劝农此人与之同车置田器於其间尝见劝农故勑之范氏谓保介既衣甲持兵则卒伍之中选为侍御者也【古者兵出于农新畲固保介之所有事也】冯氏又据周礼夏官郑注知耕籍於郊所乘者为木路木路无右即戎路之右为之此保介即戎右也其言皆有据朱子初?保介者盖保其君而介之虽本王安石而意实同郑及着集传则以郑?为迂不如高?明白故改为农官之副但高诱吕氏春秋注秖云保介副也凡官有长必有贰何由知此副定属农官也且农官之长何在乃独戒其副乎既定此诗为耕籍则保介义当从郑矣又经命我衆人郑氐以庶民释之朱子独指为甸徒考周制甸徒有二祭义五十不为甸徒是四丘之甸所出长毂一乘甲士三人步卒七十二人从君蒐狩者也周礼天官甸师三百人亦名甸徒用以耕耨王籍国语所谓庶人终亩者也此诗既不言田猎朱子又不以保介为耕籍之车右故後人多未明朱传之甸徒何所指若朱传之甸徒果系天官之甸徒益知此诗之为耕籍矣

    噫嘻篇

    序曰噫嘻春夏祈谷於上帝也郑笺曰月令孟春祈谷於上帝夏则龙见而雩是与孔疏曰月令大雩帝以祈谷实是雩为祈谷之明文雩以龙见为之为月令者错至於仲夏失正雩之月故不引之左传称凡祀启蛰而郊龙见而雩郊雩连文事正当此不幷引左传者以传无祈谷之文故月令左传各取其一也范氏谓此诗春夏皆歌之左传启蛰而郊龙见而雩谓龙见之後乃可雩耳龙见於孟夏雩於仲夏於理可通也郝氏谓春秋传启蛰而郊龙见而雩启蛰仲春建卯之月也苍龙之宿昏见於东方则孟夏建巳之月与月令小异然共为春夏同也诸儒之?大旨相同然毛氏释经之成王谓成是王事也夫对上帝而祈其眷佑乃盛称成是王事之王於理似未顺苏氏谓天之所以成我王业者既昭至矣较毛为优而作王诵之諡解尤易明故朱子从欧?改为戒农官之诗後人疑戒农官则不当列於颂起而譁之者甚衆朱克升谓臣工噫嘻非祭祀乐章而入於颂盖颂体也抑岂祈年祈谷之时即其地以戒农官欤是欲通朱传於序?也申公?曰噫嘻康王孟春祈谷於东郊以成王配享之诗此後人伪托之书立言甚巧但後世帝王泥严父配天之?多尊崇其考以配帝岂康王先启其端与抑冬至祭天仍以稷配季秋享帝仍以文配而东郊之祭乃以成配耶要之戒农官者使知农事之当重也祈谷者实为农而祈也月令左传既有明文祈时必有乐章即以此诗当之於理初无害何必仇视序?乎

    骏发尔私

    毛传曰私民田也言上欲富其民而让於下欲民之大发其私田耳毛传甚简此独自为申说明师传有自也孔氏曰大田曰雨我公田遂及我私是民之先公也此云骏发尔私言不及公是主意之让下也苏氏云上之告民则先其私民之报上则先其公交相爱也是皆发明毛义而有合於诗旨者也朱传曰沟洫用贡法无公田故皆谓之私夫沟洫之制以十为数井田之制以九为数其法不相合井田以百亩为公田乃以八百亩之在民者为私田私者对公而言也沟洫之制一夫受田百亩大率什而赋一其田无君民之分亦无公私之目既未尝专属之於公何为尽归之於私乎况都鄙之地可行井田者多乡遂之地但行沟洫者少天子戒勅农官何独重於乡遂而间遗都鄙乎集传後复引苏氏之说则亦不尽废古义矣

    终三十里

    毛传曰终三十里言各极其望也王肃曰三十里天地合所之而三十则天下徧孔疏曰人目之望所见极於三十里每各极望则徧及天下万为盈数故举之以言非谓三十里内有十千人也王孔二家申明毛义盖统举天下之大势而言不拘拘於里数之配合最得诗旨郑康成以三十里与万耦人数地数适相符遂谓竟三十里者一部一吏主之【於是民大事耕其私田万耦同时举也周礼曰凡治田夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有浍浍上有道万夫有川川上有路计此】万夫之地方三十三里少半里也【耜广五寸二耜为耦一川之间万夫故有万耦耕】言三十里举其成数孔氏申之曰【遂人注十夫二邻之田百夫一酇之田千夫二鄙之田万夫四县之田地官序县正下大夫鄙师上士酂长中士里宰下士邻长五家一人四县为一部其主田一吏一部惟一人】一夫百亩方百步积万夫方之是广长各百夫以百自乘是万也夫有百步三夫为一里则百夫为三十三里余百步即三分里之一为少半里是三十三里少半里也配合甚巧故苏传朱传俱从之然终不若毛说之正大

    丰年篇

    丰年之诗诸儒聚讼大要有三序曰秋冬报也郑笺谓报者烝也尝也则此诗用於宗庙王安石谓祭上帝则上诗用於明堂苏辙谓秋祭四方冬祭八蜡则此诗用於羣祀孔疏【曰经言烝畀祖妣则是祭於宗庙不言祈而言报者所以追养成孝义不祈於父祖至秋冬物成以为鬼神之助归功而称报亦孝子之情】阐扬郑义善已永嘉郑氏则讥之【曰郑以秋冬为烝尝挟祖妣以为说耳载芟祈社稷之诗其词与此同郑何不改之为烝尝也烝尝者宗庙事也祈之上帝而报之宗庙於人情不类然则报者亦报上帝也】徐安道陈少南亦皆以王说为长范逸斋又疑之【曰序不言上帝未敢必以为省文要之为报祭之乐章】曹粹中【曰秋冬大享於明堂秋祭四方冬祭八蜡天地鬼神无所不报同歌是诗】朱克升【曰天地山川鬼神不一祭祀之神亦不一随处而得丰年之用则将随处而受丰年之福】推广其义於苏说之外朱传【云此秋冬报赛田事之乐歌盖祀田祖先农方社之属】黄氏【云田祖神农也郊特牲云先啬也先农后稷也郊特牲云司啬也方社则甫田以社以方是也】酌取其神於苏说之中今考经文但言烝畀祖妣而已并不言天地百神也并不言田祖先农方社也经文既不言而於何知之且报祭上帝则季秋之月有大享之礼未尝行之於冬也况明堂之祀歌我将之诗矣不应又歌丰年也至田祖之祭在孟春吉亥不在秋冬也故朱子终为疑词欤又考集传初本以为谷始登而荐於宗庙之乐歌辅氏濮氏胡氏刘氏皆以初本为是考此诗稌黍并言而月令仲夏之月农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙季秋之月天子以犬尝稻先荐寝庙稌即稻也是稌黍之荐於寝庙信矣然二谷未尝同荐不知此诗之作将以荐黍乎荐稌乎抑荐黍荐稌皆歌此诗乎荐黍之时稌尚始播何以即言多乎又月令孟秋之月农乃登谷天子尝新先荐寝庙若以此诗为斯时所歌荐谷时黍亦初播而更不在冬也反覆思之惟康成之说切合序义又不背经文似最为优左传奉盛以告曰洁粢丰盛奉酒醴以告曰嘉栗旨酒正此诗之意也而所谓致力於神者岂宗庙之神独不在内乎

    应田

    毛传曰应小鞞田大鼓也郑笺曰田当作??小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田孔氏申释二家【曰乐器云大鼓谓之鼖小者谓之应是应为小鼓也大射礼应鞞在建鼓东是为一器故知应小鞞也应既是小田宜为大也　郑以经传无田鼓之名而田与应连文皆在县鼓之上应者应大鼓则田亦应之属太师职曰下管播乐器令奏鼓朄是云为大鼓先引是古有名朄引导鼓故知田为朄】详矣苏传从郑朱传从两说而不言得失今考周礼郑衆注【云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓引故曰朄朄读为道引之引】?之为小鼓不始於康成也又仪礼有朔鼔而无?周礼有?而无朔鼓郑氏以应?朔为三鼓陈氏谓【以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔】朔鼓即?鼓冯氏又谓商之楹鼓大射曰建鼓或周之朄鼓殷人曰朔鼓欤说虽不同而训?为引则同也然?非引而曰读为引田非?而曰当作?展转互证殊觉费力郑氏学博而好奇每强经以从已何如毛氏如字读之为径直乎经传虽无田鼓之名而见之於诗者即是矣

    潜有多鱼

    毛传曰潜槮也考尔雅潜作涔释器曰槮谓之涔李巡注今以木投水中养鱼涔孙炎注积柴养鱼曰槮郭璞注今之作槮者聚积柴木於水中鱼得寒入其里藏隐因以薄围捕取之小尔雅又作橬云鱼之所息谓之橬橬槮也谓积柴水中令鱼依之止息因而取之也唐陆龟蒙鱼具诗亦有槮【斩木置水中枝条互相蔽寒鱼遂家此自以为生计春水忽融冶尽取无遗类所托成祸机临川一凝睇】是积柴捕鱼之法相传旧矣但其字作涔作橬而非潜也鹤鸣鱼潜在渊正月潜虽伏矣毛氏皆不以为取鱼之具忽於此立异解意毛时经文本作涔乎又考陆氏释文云韩诗曰涔鱼池孔疏云涔潜古今字则但言鱼池之中有鱼孔多其说本通王安石曰潜有多鱼言取之深也范处义曰鱼善潜故求之深邓潜谷曰猗其多潜其深也取以时用以礼於以祭受福矣柴而涔之薄围而取之是尽物之心也非王者之心也则与鹤鸣正月之潜同义更不烦破字而钱公永谓漆沮之中如何积柴以养之所辨亦有理今思漆沮会渭入河【水经漆水出扶风杜阳县俞山东北入於渭沮水出北地直路县东过冯翊祋祤县北东入於洛　寰宇记桼水自耀州同官县东北界来经华原县合沮水沮水自坊州昇平县北子午岭出下合榆谷慈马等川至华原县合漆水至同州朝邑县东南入渭】雍州之巨浸也固难积柴以养鱼而凡鱼可积柴以养之经言有鲔鲔之生也有地来也有时更非涔之所养也陆玑曰河南巩县东北崖上山腹有穴旧说此穴与江湖通鲔从此穴而来北入河西上龙门入漆沮故张衡云王鲔岫居山穴为岫谓此穴也又月令季春荐鲔此序亦曰春献鲔盖甚重乎鲔也鲔非涔可养而为荐庙所重诗人不言取鲔之法反取不甚重之鱼特表其取之之具乎苏传朱传俱从毛窃所未喻吕记从王当已

    雝篇

    序曰雝禘大祖也郑康成以大祖为文王【孔云经曰假哉皇考又言文武维后是此皇考为天下之人后若是后稷则身非天子不得言维后大祖谓祖之大者既非后稷明知是文王也】王安石以为帝喾范逸斋以为后稷夫禘之所为祭者喾也其配则稷也郑固失之矣王范之说与禘礼及序义合而经文所称未必指喾亦未尝言稷也吕东莱【曰周之王天下得行禘礼於大祖者皆文王武王之功故作此乐歌以告大祖也】和合经序之意谓所禘者大祖所称者文武也称文武正所以禘大祖也立说最巧朱子初说【曰祭法周人禘喾天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七周之大祖即后稷也禘喾於其庙以后稷配所谓禘其祖之所自出以其祖配之是也】本从序义而辨说【曰禘所自出则经无喾与后稷之意如谓吉禘於文王则与序已不协】谓序误集传改为武王祭文王之诗则据刘向【曰武王周公继政朝臣和於内万国驩於外故能尽其驩心以事其先祖诗曰有来雝雝至止肃肃相维辟公天子穆穆言四方以和来也】之说也今观郑以序之大祖为文王而释经绥予孝子云文王之德乃安我孝子释燕及皇天云文王之德安及皇天则诗中多颂文王之德以为祭文王宜矣

    於荐广牡

    郑笺曰於哉天子荐进大牡之牲其时辟公助祭陈其祭祀之馔苏氏曰其助者诸侯其荐者天子也故於其荐大牡也皆助其馔言得天下之驩心是以荐字属天子言也朱传曰此和敬之诸侯荐大牡以助我之祭祀是以荐字属诸侯言其说本於范逸斋【云叹其所荐之大牡以助天子之祀事此指执事之人言之也】而微不同朱备万以为此诸侯助祭之职钱天锡以为此助祭中之一事皆从朱也今考祭器云大庙之礼敬矣君亲牵牲大夫赞币而从祭义曰祭之日君牵牲穆荅君卿大夫序从牲为君所亲牵所以重姓也则以为天子荐之深合礼意但鸾刀未刲之先虽在大武一人制之而有余礼注祭宗庙之日父为昭子为穆君牵牲之时子姓对君共执也是言穆答犹有共牵之者如血毛既取之後设俎陈牲断非余一人所能独任故贵有相之者尔夫相之者诸侯而广牡为天子之广牡仍指主祭者言则荐为荐飨之荐其义重朱子即以荐为相之事天子有广牡而诸侯助荐之则荐为荐陈之荐其义轻郑说固识大体矣但诗经於字毛郑多音乌此诗王肃述毛仍读乌音郑则如字孔氏用郑音申毛实非毛旨若作乌音读则朱子之说为顺也又周礼小宗伯毛六牲颁於五官使共奉之司徒主牛宗伯主鸡司马主马及羊司宼主犬司空主豕此祭之前期十日事也小宗伯省牲此祭之前日事也及行朝践之礼既灌迎牡太宰及纳亨赞王牲事大司徒奉牛首羊人割牲登其首小子掌祭祀羞羊肆犬人共犬牲马与鸡豕亦必有共之者牲当未杀之前既各有司及奉牲以进又各有职则广牡非天子自荐明矣况美天子者但言其穆穆耳而辟公则言其相意宗庙之中有事为荣诸侯既来助祭或从王朝卿大夫之後而并荐或天子特命荐之皆未可知朱传固不容深非而范说尤有据

    皇考烈考

    毛传皇考无训而训烈考为武王郑笺以皇考为文王而烈考但云光明之考不专斥何人王安石以皇考为武王烈考为文王陈少南范逸斋则皇考烈考皆指其祖【皇考尊之之词烈考美之之词文母乃有文德之母不必是大姒也】考书洛诰曰烈考武王弘朕躬则毛说信矣乃末节烈考文母相对若以烈考为武王不应子先於母闵予小子之皇考称武王则此诗皇考亦指武王可也然父子同祭诗人何以先言武王而後及文王后妃乎祭法曰父曰考祖曰王考曾祖曰皇考成王之曾祖则是王季非文亦非武也如果颂文颂武於序称禘祭者又不洽朱子以此诗为武王祭文王故曰皇考文王也烈考犹皇考也何元子【云烈考与文母相对非文王无以当之诗中言孝子者武王自称则皇考烈考为一人矣】徐圣期【云皇考德至矣而崇其功故曰烈文母尊至矣而配其德故曰文】发明朱传之义当已盖考者成德之名父祖虽可通称此诗皇考下即曰孝子以子对考则父子之谓也烈考下即曰文母以母配考则父母之谓也皇者美其德烈者美其功皇考烈考俱指文王为得

    载见篇

    序谓诸侯始见於武王庙也朱子初说诸侯始来见天子受法度本从序义辨说云序以载训始故云始见恐未必然集传因改为诸侯助祭於武王庙之诗而大旨亦相同今考序说原属可通特孔氏泥明堂位周公负扆践祚七年归政语遂多谬说云周公居摄七年而归政成王成王初即王位万事更新诸侯於成王之世始见武王庙夫七年之後成王初即王位则七年之前未即王位耶成王未即王位将周公实即王位耶七年之後方为成王之世始亲为祭主将七年之中实为周公之世周公亲为祭主耶窃意七年之中成王已立为王特以年方幼冲未能悉知庶事故周公助理之耳祭则寡人断不可以相假也及成王即政亦必恪守周公之制而不敢踰决不一朝即政万事更新尽变周公之规条也曹参犹遵萧何之法岂成王反不能遵周公之法耶况闵予小子之序曰嗣王朝於庙郑笺谓除武王之丧将始即政朝於庙则成王朝庙已在三年丧毕之时何待七年後耶又郑於清庙篇云成洛邑居摄五年事孔亦云周公成洛在居摄五年其朝诸侯在六年今观洛诰云伻来以图及献卜则洛之作也虽创於周公而实禀命於成王然後定也又称王拜手稽首今王即命王若曰则成洛时成王之为王久矣七年始朝成王将六年之前朝周公耶召诰称王称周公名分凛然足知孔说之妄尔朱子当亦恶孔而并及序欤若止从序说原自可通此当与闵予小子一时之诗成王免丧诸侯来朝即率以见於昭庙此则诗人述祭时事闵予小子乃成王自述之词也

    绥以多福二句

    郑笺【曰祭有十伦之义成王乃光文百辟与诸侯安之以多福使光明於大嘏之意】孔疏【曰是光明文章之君公能得礼如此是我昭考之神乃安此诸侯以多福使皆有光明之德以至於大】及朱子初说【曰以多福绥诸侯使之缉熙于纯嘏盖均福於诸侯之词】皆以多福属之诸侯集传【云孝享以介眉夀而受多福皆诸侯助祭有以致之使我得继而明之以至于纯嘏盖归德于诸侯之词】改为诸侯绥我以福考郑氏释上文以孝以享二句云以致孝子之情以献祭祀之礼以助夀考之福孔氏云三言以者皆以诸侯为之也则朱子之说实原於笺疏但笺疏以多祜为诸侯之爱成王思使成王之多祜此之多福是上之所以锡诸侯言君臣皆受其福其义分明朱传言孝享以介眉夀而受多福则多祜多福词混而义复矣苏传吕记皆从笺疏然则多祜者天下诸侯来朝而来享即是时王之祜也多福者来朝而天子燕享锡予之即是诸侯之福也诗人无泛设之词尔

    武篇

    序曰武奏大武也刘原父曰将舞象则先歌维清是以其序曰奏象舞其词曰文王也将舞大武则先歌武是以武之序曰奏大武其词曰武王也朱子於维清不从序而此诗从序者以维清不名为象而此诗即名武耳考乐记夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子此虽言其舞节而乐必有声有容声与容之节奏相合然後乐和而成则有六成之舞节即有六成之音节左传楚子所言已得其三【曰又作武其卒章曰耆定尔功其三曰铺时绎思我徂维求定其六曰绥万邦屡丰年】孔疏曰武与有瞽及酌或是一时之事但作者之意各有主耳朱传曰桓赉二篇皆大武篇中之一章严缉曰酌与赉般一体亦当为大武篇中之一章王氏诗疑曰酌赉般之颂并无题字恐是大武诗内之乐章诸说相合要皆为疑词今观左传论鹿鸣之三而及四牡皇华不以鹿鸣一篇之三章为三吕氏春秋言汤作大濩而晨露九招六列皆其歌曲中之别名则诸儒所言诚为可信申公说以武为一成赉为二成时迈为三成般为四成酌为五成桓为六成之歌间尝疑之左传明言其三曰铺时绎思我徂维求定则赉当为三成而反以为二明言作颂又作武则时迈非大武之乐章矣且以其说合之乐记乐记言始而北出未及言灭商也武诗言胜殷遏刘则非一成之乐矣再成但言灭商而赉言大封于庙则非再成之乐矣三成而南象克殷而还也而时迈则言巡狩四成象伐纣之後疆理南方之国也而般言祀河岳四海五成之酌更无分周召之意左传虽以桓诗为六然桓用以讲武类禡反似一成北出之义无一相类者故人皆讥其书为伪托云

    荓蜂

    毛传曰荓蜂�稹境咧品础恳芬擦⒀陨跫虿恢�其意谓�鹨泛问峦跛嗨镓故雒�则谓�鹨肺�善郑笺则以�鹨肺�恶孔疏强毛以同郑不知毛意果尔否考尔雅释训曰甹夆掣曳也郭璞【谓牵挽】孙炎【谓相掣曳入於恶】邢昺【谓掣曳者从旁牵挽之言是挽离正道使就邪僻】三家注疏与郑同然雅作甹夆而非荓蜂又作掣而非�鹨簿�文明言荓蜂而蜂实善螫之物与下文辛螫相呼应何必别求异解乎王安石曰荓使也蜂之为物善辛螫苏传吕记朱传俱从之良是盖此与下二句皆取物为喻一以蜂言见不可轻任之意一以鸟言见不可轻信之意蜂似比二叔鸟似比武庚也又尔雅释训云俾拼抨使也郭注云皆见诗邢疏引大雅桑柔荓云不逮为证云拼荓音义同皆为使令也则王说固可信矣

    桃虫

    毛传曰桃虫鹪也鸟之始小终大者郑笺曰鹪鸟翻飞为大鸟鹪之所为鸟题肩也或曰鴞皆恶声之鸟毛郑皆本尔雅为解以桃虫为鹪郑又合鹪鴞题肩为一辨之者莫详於孔陈二家今考焦氏易林云桃虫生鵰说苑云鹪鹩巢於苇苕系之以髪一名袜雀辄化为鵰桃虫为始小终大之鸟明矣当其未化则为桃雀为鹪为鴱为鹪?为鹪鹩为蒙鸠为桑飞为过嬴为巧女为巧妇为工雀为袜雀为袜匠为女匠为巧匠为巧雀是其为桃虫时也及其既化则为鵰为鹗为鹰为题肩为鸋鴂为击征为鸺鶹为征鸟是其为维鸟时也而张子曰犹言初为鼠後为虎不必谓桃虫化为鸟也黄才伯云鹪鹩生鵰恐一时之言如李白云权归臣兮鼠变虎不必以文害意如此说诗固无穿凿之病然造物之奇何所不有有可以常理测者有不可以常理测者如月令鹰化为鸠田鼠化为鴽雀入大水为蛤雉入大水为蜃此何以称焉而鹰可化为鸠鹪亦可化为鹰矣成王盖谓百寻之岸或溃於一穴之蚁千门之厦或烬於一灯之火天下之祸常起於不足虑之处而事之滋蔓不可图者恒兆於萌蘖之初涓涓不壅将成江湖绵绵不絶将寻斧何是以坚氷之戒每在於履霜之际苞桑之系尤谨於安强之日作小毖而以桃虫为鉴意深哉

    载芟篇

    序曰载芟春籍田而祈社稷也考祭义天子为藉千亩躬秉耒以事天地山川社稷先古以为醴酪齍盛於是乎取之此诗言牧获之多即继之曰为酒为醴烝畀祖妣以洽百礼与藉田之典合然详礼意是谓醴酪齍盛之物皆取之藉田中以事天地山川社稷先古而已非谓耕藉时即有天地山川社稷先古之祭也又考月令孟春之月天子以元日祈谷於上帝乃择元辰天子亲载耒耜躬耕帝藉元日者即上辛郊帝之日也元辰者即郊後之吉日也既於郊时祈谷即於郊後择吉日行耕藉礼不更言有所祈也又月令仲春之月择元日令民社周礼大司马仲春教振旅遂以蒐田献禽以祭社是耕藉与祭社不同时也孔疏谓耕籍田以劝农事又祈求社稷使获其年丰岁稔虽则异月俱在春时故以春总之范氏谓藉田而祈社稷皆歌此诗如春夏祈谷同歌丰年之类其言似有理然春夏祈谷皆祈之上帝则同歌丰年可尔兹之耕藉但云劝农事不曰祭何神也既不言祭则嘉乐不野合将以此诗奏之田间乎况社与稷功虽相资实为二神祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社孔氏郊特牲疏云社为五土总神稷是原隰之神有社必有稷稷坛在社坛西或云在其北夫社稷之坛在西在北固未有确据而社自有坛稷自有坛也明矣既各有坛则当各於其坛祭之矣今此诗既歌於耕藉时又歌以祭社祭稷岂周公制作之际才华已竭为此通套乐章开後人圆机活法之径耶又孔氏祭法疏云泰社在库门之内右王社所在书传无闻崔氏云王社在藉田中王所自祭以备齍盛今从其说诗颂春藉田而祈社稷也此诗疏又云祭法王为羣姓立社曰泰社王自为立社曰王社此为百姓祈祭当主於泰社其稷与社共祭亦当为泰社社稷矣其言互异因社稷共祭而知为泰社将王社中有社而无稷矣又何言有社必有稷耶详序文义藉田祈社稷当为一事周礼大司徒设其社稷之壝而树之田主贾公彦曰勾龙为后土配社弃为田正配稷此田主当在藉田中依树木为之田主为神农祭尊可以及卑故使后土田正依之同坛共位也据此则国中社稷各自有坛而藉田中别有同坛共位之社稷於耕藉时祭之而即以祈之揆之序义似最脗合然周礼... -->>
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