读礼志疑巻六

有?冕也天子当五加衮冕也集説不明

    昏义孔疏云纳采问名此二礼一使而兼行之纳吉纳征请期毎一事而使者一人行惟纳征无鴈以有币故其余皆用鴈愚按今多用币者矣此昏礼之失也乡饮酒义孔疏云此篇前后凡有四事一则三年賔贤能二则乡大夫饮国中贤者三则州长习射饮酒也四则党正蜡祭饮酒总而言之皆谓乡饮酒知此篇合有四事者以郑注乡人乡大夫又云士州长党正郑又云君子谓乡大夫士也乡大夫士饮国中贤者亦用此礼也郑以此经云乡人士君子故知此篇有四事乡则三年一饮州则一年再饮党则一年一饮也愚按今人认乡饮専为养老之事失其义矣

    賔主象天地介僎象隂阳孔疏云天地则隂阳着成为天地故賔在西北天地严凝之气着主在东南天地温厚之气着介坐在西南象隂之防气僎在东北象阳之微气此一段看得隂阳?分明立賔以象天而坐则于西北隂位立主以象地而坐则于东南阳位分明是先天后地之理

    射义孔疏云凡天子诸侯及卿大夫礼射有三一为大射是将祭择士之射二为賔射诸侯来朝天子入而与之射也或诸侯相朝而与之射也三为燕射谓息燕而与之射其天子诸侯大夫三射皆具其士无大射此三射之外又有乡射乡大夫职云献贤能之书于王退而以乡射之礼五物询众庶是也又有州长射于州序之礼又有主皮之射愚按此一条言射之类最详

    为人父者以为父鹄孔疏云中则任为人父不中则不任为人父故为人之父者以为父鹄以下放此愚按此説得最明盖当时以射习人于礼乐故视射之鹄如已之道犹今之以经义习人也集説不分明

    燕义云凡国之政事国子存游卒孔疏谓游卒未仕者也师氏职云凡国之贵游子弟学焉郑注云贵游子弟王公之子弟游无官司者则此游卒是游逸以为副倅故云未仕者国之寻常小小之政事不与于国子唯民庶所为国子存游卒未仕者之中愚按有国子又有游卒犹书有三宅又有三俊皆储以为他日之用者也真西山龙王祠记曰坛而禜之可也庙而祠之亦可也古今异宜岂必皆同愚按龙而庙祀之终不如古礼之善

    羣经音辨中引经往往与今本不同如书曰雨曰济□絫大徳之类大约今本皆唐天寳三年诏尚书古体文字勒依今文孔頴达正义虽在天寳前然经当时改定羣经音义是本陆氏经典释文故犹存古字

    汉孔氏尚书序云古者伏羲氏之王天下也始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉疏云尚书纬及孝经防皆云三皇无文字此不同者艺文志曰仲尼没而微言絶七十子丧而大义乖况遭秦焚书之后羣言竞出其纬文鄙近不出圣人前贤共疑有所不取通人考正伪起哀平则孔君之时未有此纬何可引以为难乎愚按世多咎孔疏之引防纬观此条则其胸中泾渭自分其引之者亦是择其近理者取之似未可深罪也若何休之解公羊妄言孔子受端门之命则真为侮圣言矣

    公羊传序疏云何氏作墨守废疾膏盲盖在注传之前犹郑君作六艺论讫然后注书愚按此可想见古人著作之次第

    家礼陈冠服条下注云有官者公服无官者襴衫性理载程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常着却是伪也必须用时之服至昏礼则朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乗墨车而执防皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼也不若从古之为正黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服乗大夫之车则当执大夫之执也按昏礼冠礼却是两様意思郑康成注周礼膳夫醤字云醤谓醯醢贾疏云醤是总名按此则知古所谓醤絶非今所谓醤

    经典释文一书本自单行后人强以合于注疏往往有与注疏抵牾处如周礼司裘注糁字豻字陆氏音释却作参字干字

    赍字郑司农云赍或谓资郑注外府曰行道之财用也注掌皮则曰予人以物曰赍贾疏谓赍有两义

    周礼阍人掌守王宫之中门之禁郑司农以库门为中门郑康成以雉门为中门贾疏发明康成之意最详蔡九峯注康王之诰却仍主司农之説何也

    郑康成注周礼追师副字曰若今步繇贾疏云汉之步繇谓在首之时行步摇动此据时目验以晓古至今去汉久逺亦无以知之矣又注编曰若今假紒疏云亦是郑之目验以晓古至今亦不知其状也愚按此可见事有不必曲为之説者大抵阙疑有二样一是我不能骤通而当阙以俟之一是事本不可通而当阙而置之康成泽虞注曰泽水所钟也水希曰薮愚按薮便是变成平之渐

    郑注周公所测之地中在今颍川阳城疏云周公度景之处古迹犹存卒都洛邑不在頴川地中者欲取河洛之闲形胜之所洛都虽不在地之正中頴川地中却仍在畿内愚按此可见古人人建事虽考之天道必以人事为主

    大司徒文日南则景短多暑日北则景长多寒日东则景夕多风日西则景朝多隂此是以地中为准而较其四面之长短与冬至景长夏至景短之长短又不同与日极南至牵牛极北至东井之南北亦不同郑注云日南是地于日为近南也日北是地于日为近北也最明贾疏五表之説亦甚详又按观此则里差之法自古有之尧典羲和分验四方亦是如此

    小司徒伍两卒旅之制郑注止云此皆先王所因农事而定军令者也却不引管子内政军令之文盖不欲合王伯而一之也贾疏引管子语以实之失其意矣小司徒九夫为井郑注云方一里九夫所治之田也贾疏云一井之内地有九夫假令尽是上地不易家有百亩中一夫入于公四畔八夫家治百亩尚无九夫所治况其中或有一易再易所取数更少令郑云方一里九夫所治之田郑据地有九夫而言非谓有九家也愚按观此则井田内自有活法而后人纷纷疑之者过矣又载师注疏亦可见其为活法见别本

    封人歌舞牲郑注云谓君牵牲入时随歌舞之言其肥香以歆神也愚按此可见古人感神之法无所不至据左氏庄二十五年传则惟正阳之月有救日食之法而尚书季秋日食救之者贾疏谓上代之礼不与周同然则鼓人职救日月则诏王鼓而春秋记日食不记月食圣人用意亦有不必尽同者欤

    老子谓道可道非常道又云上徳不徳是以有徳下徳不失徳是以无徳又失道而后徳失徳而后仁失仁而后义失义而后礼贾疏以师氏至徳与老子常道及上徳不徳为一是燧皇已上无名号之君所行以敏徳与老子可道之道及下徳不失徳失道而后徳为一是三皇五帝所行以孝徳与失徳而后仁失仁而后义失义而后礼为三王所行又以仁义为五帝三王所同有唐初儒者犹崇信老庄往往引以解经而不辨其与儒家同异处此其所以为陋也

    仇讐调人疏云仇是怨也讐谓报也又云汉时徐州刺史荀文若问?周礼父之讐辟之海外今青州人讐在辽东可以王法纵不讨乎当问之时?己年老昏耄意忘九夷八蛮六戎五狄谓之四海愚按此疏辨仇讐海字之义好

    媒氏云男三十而娶女二十而嫁康成据易参天两地之义则谓必三十二十然后可嫁娶王肃据家语之文则谓言其极不是过耳王説似近情然古今风俗不同则郑説亦未可尽非

    委人职云凡疏材木材注疏皆只解疏材不解木材木材二字疑有误不当在此

    土均职有礼俗二字康成谓是先王旧礼贾疏云俗者续也愚按有礼俗有俗礼礼俗不可变故曲礼云君子行礼不求变俗而康叔封卫亦因殷旧俗礼则不可狥然郑注于诵训之方慝亦因曲礼此语疏云土均是谓先王旧俗此谓不变其乡俗然则俗礼亦未可轻变欤草人注云土化之法化之使美若汜胜之术也疏云汉时农书有数家汜胜为上故月令注亦引汜胜愚按注疏并不言汜胜是人名是书名齐民要术内亦止称汜胜之书曰俱欠明

    大宗伯言社稷而不言方泽注疏谓是举社以表地此与中庸言郊社一例又如贾疏解朝宗觐遇云四方诸侯来朝觐天子岂有别意乎各举一边互见为义耳按古人文法往往如此

    九命作伯郑注曰得征五侯九伯者贾疏曰左传五侯九伯汝实征之贾服云五等诸侯九州之伯若然与天子何殊而为夹辅乎故郑以为五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也愚按郑説胜贾服然杜注却不从郑

    郑注苍璧礼天黄琮礼地云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也愚按汉儒解上帝后土必言其居之所在此虽未必然然亦不可不存其説又郑云礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾萌食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼?冥食焉贾疏云必知迎气亦有五人帝五人神者以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也愚按此亦可谓达鬼神之情状

    大宗伯疏谓礼无祭海之文故郑司农以日月星海解四望而后郑不从可见先儒议礼必不肯为无据之言小宗伯疏曰何休云质家右宗庙尚亲亲文家右社稷尚尊尊若然周人右社稷者地道尊右故社稷在右是尚尊尊之义愚按此可见古礼之不同

    肆师职注云逺郊百里近郊五十里疏云逺郊百里者司马法文知近郊五十里者按尚书君陈序云分正东郊成周郑彼注云成周在近郊五十里案今河南洛阳相去则然以其汉法于王城置河南县于成周置洛阳县相去见五十里是近郊五十里故云东郊也愚按此已见载师但此更详此等疏当合在一处

    肆师职云封于大神郑注云封谓坛也愚意封禅之封即此意

    康成注表貉云其神盖蚩尤或曰黄帝然则康成已不知其为何神祭者如何尽诚曰但知其为造兵之人而已不知其为何人亦可也

    肆师表貉疏云尔雅云是类是祃故知貉为师祭也疑有误

    郁人疏曰王度记云天子以鬯诸侯以薫大夫以兰芝士以萧庶人以艾此等皆以和酒诸侯以薫谓未得圭瓒之赐得赐则以郁耳愚按先王以香气求神而又有差等如此又疏曰王度记云天子以鬯礼纬云鬯草生庭皆是郁金之草以其和鬯酒因号为鬯草也愚按此又可见名之变　鬯人掌共秬鬯郑注云秬鬯不和郁者又云卣中尊谓献象之属尊者?为上罍为下疏云献云献象之属在其中故云中尊愚按今蔡?洛诰秬鬯却以郁金解之此是本礼纬説若依康成説则鬯属鬯人不用郁又酒正疏云鬯人所造鬯酒者自用黒黍为之与五齐三酒别也要查王制赐鬯曲礼下挚天子鬯注疏

    郑注鬯人引檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父疏云此亦下曲礼文言檀弓者误愚按康成引经犹有误处甚矣读书之难也

    司尊?注云变朝践为朝献者尊相因也变再献为馈献者亦尊相因愚按祭礼有祼有朝践馈献酳尸酳尸即馈食之礼也朝献者即王之酳尸也再献者即后及賔之酳尸也此经于春夏则言朝践再献于秋冬则言朝献馈献是省文互文之法

    冡人先王之葬居中以昭穆为左右郑注云先王造茔者昭居左穆居右夹处东西贾疏云若文王在丰葬于毕子孙皆就而葬之即以文王居中则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故别昭穆也必知义然者按文二年秋八月大事于太庙跻僖公谓以惠公当昭隠公为穆桓公为昭庄公为穆闵公为昭僖公为穆今升僖公于闵公之上为昭闵公为穆故云逆祀也知不以兄弟同昭位升僖公于闵公之上为逆祀者案定公八年经云从祀先公传曰顺祀先公而祈焉若本同伦以僖公升于闵公之上则以后诸公昭穆不乱何因至定八年始云顺祀乎愚按闵昭僖穆僖昭闵穆顺逆只在二公若文公则坐定是昭矣以后诸公昭穆何由而乱贾疏此条殊不可解

    大司乐奏黄钟歌大吕疏云欲作乐先击此二者之钟以均诸乐是以钟师云以钟鼓奏九夏郑云先撃钟次击鼓论语亦云始作翕如也郑云始作谓金奏是凡乐皆先奏钟以均诸乐也愚按据此则乐以律为本八音之律又以钟为本钟之律定而后八音之律可定也故郑又引伶州鸠之言曰律所以立均出度古之神瞽考中声而量之以制度律均钟

    大司乐圜钟为宫条郑注云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉贾疏谓据小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不见有宗庙礼神之玉此言玉止据天地言祼止据宗庙愚按依此则书言植璧秉圭只是变礼

    圜钟为宫一条不用隔八相生之正法郑注有避有不用之説不知果合当时之意否存其説而阙疑可也又郑注云凡五声宫之所生浊者为角清者为征羽贾疏曰或先生后用或后生先用又郑注云云此乐无商者祭尚柔商坚刚也愚按此则言律吕者所当知

    大司乐四镇五岳贾疏曰尔雅霍山为南岳尚书及王制注皆以衡山为南岳郭璞注云霍山今在庐江潜县别名天柱山武帝以衡山辽逺因防纬皆以霍山为南岳故移其神于此如郭此言则武帝在尔雅前乎愚按此亦当阙疑

    乐师舞先郑云宗庙以羽后郑云宗庙以人然春秋初献六羽不知后郑如何解

    大师贾疏谓康成律取妻而吕生子之义皆本律歴志可见读经不可不知史典同贾疏谓鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨説之术飞钳者言察是非语飞而钳持之揣摩者言揣人主之情而摩近之愚按四字説尽从横人肺肝

    鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌郑注曰言与其声歌则云乐者主于舞疏曰凡乐止有声歌及舞旣下别云声歌明上云乐主于舞可知也愚观此则论语言乐正又言雅颂得所乐自乐雅颂自雅颂可知朱注以诗乐并言此不易之论也説者因郑夹漈言诗者用以歌而非用以説义遂谓雅颂即是乐此亦拘矣不知夹漈之言本偏谓诗用以歌可也谓非以説义则不可虞书言诗言志歌永言声依永律和声律生于诗者也如郑此言则诗反生于律矣且如夹漈説则兴于诗成于乐亦将合而为一乎又有因夹漈之説遂谓孔子有正乐之功无删诗之事者其诬抑甚矣此特见延陵观乐时雅颂具在诗未尝乱无待删然则延陵观乐之时乐亦何尝乱乎要之今日诗乐旧本旣亡故不见夫子删正之妙若使无夫子删正则诗乐仅足动贤者之观听岂足为万世之凖绳乎延陵之叹乐犹之韩起之叹春秋耳籥章云□豳诗豳雅豳颂郑注云吹之者以籥为之声愚按此是举诗以见乐大司乐奏黄钟歌大吕此是举乐以见诗

    大卜云其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百郑注云颂谓繇也疏云繇之説兆若易之説卦故名占兆之书曰繇愚按今人不知繇为何义以易比例最明卜师四兆郑注谓占兆之书分为四部若易之二篇其云方功义弓之名未闻愚按卜筮一理而龟书独不传圣人赞易之功岂不大哉

    大祝掌六祈以同鬼神示郑注天神人鬼地示不和则六厉作见故以祈礼同之愚按此等皆是明于鬼神之情状处

    男巫有冬堂赠之文注谓歳终以礼送不祥愚按此与方相逐疫相为表里刚柔并用之道也先王之于鬼神一以人道推之

    女巫凡邦之大烖歌哭而请注云有歌者有哭者冀以悲哀感神灵也疏引论语哭而不歌为难而以丧家挽歌解之谓是忧愁之歌非以乐而歌然不言丧家挽歌于何时

    冯相氏言冬夏致日春秋致月以辨四时之叙贾疏谓四时之景合度乃徳政所致故晷进则水晷退则旱愚按若以今厯家言之则此皆由厯之疎密耳顔氏家训省事篇内有一条论此最明盖二説当并行

    冯相疏谓大歳在地与天上歳星相应而行一嵗移一辰又分前辰为一百三十四分而侵一分则一百四十四年跳一辰嵗星为阳人之所见大嵗为隂人所不睹又曰今厯无跳辰之义故注云今厯大厯非此也愚按旣不是跳辰之大歳则所指又是何

    分野之説贾疏谓此古之受封之日嵗星所在之辰此补郑注所不及其説甚是

    外史掌三皇五帝之书贾疏谓孝经纬云三皇无文世本云苍颉造文字苍颉黄帝之史则文字起于黄帝今此云三皇之书者三皇虽无文以有文字之后仰录三皇时事故云掌三皇之书也愚按虽云苍颉造字然苍颉之前必已先有苍颉特因而増定之耳不然伏羲神农之号岂皆后世所追尊乎

    外史掌达书名于四方郑注谓若尧典禹贡达此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知书之文字愚按朱子中庸注是用其后一解

    何椒丘周礼注论占梦论庭氏等官最精

    掌客賔客有丧唯刍稍之受郑注専以父母之丧言然则非父母之丧飨食亦可受欤