读礼志疑巻四

    赠内阁学士陆陇其撰

    洪武孝慈録一书直是师心自用

    朱子文集巻七十四策试榜喻云问唐开元释奠仪设先圣神位于堂西东向先师位其东北南向初不云有像设及从祀诸子也今以当时人文章所记着考之则皆为夫子南面像门人亦像十二而图其余于壁是则开元之制施用于当时者亦无几耳愚按一代之礼逐时増改不同古今皆然如明之防典其不施用者多矣何怪乎开元之释奠仪哉今人或执一端以疑周礼者皆不通于时变者也

    宋人于铨选时必问其葬父母与否亦见于朱子策试榜喻此法大有益于礼教又文集一百巻劝谕榜内有云乡里亲知来相吊送但可协力资助不当责其供备饮食此一言大有益于防礼

    孔氏礼记卷首疏云古史考遂皇至于伏羲唯经三姓郑康成六艺论曰遂皇之后厯六纪九十一代至伏羲其文不同未知孰是方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏羲之前伏羲之后年代参差所説不一纬候纷纭各相乖背且复繁而无用今并畧之唯据六艺论之文及帝王世纪以为説也案易系辞云包牺氏没神农氏作帝王世纪云伏羲之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏凡十五代皆袭伏羲之号然郑?以大庭氏是神农之别号封禅云无懐氏在伏羲之前今在伏羲之后则世纪之文未可信用又太上贵徳郑注云太上帝皇之世孔疏云熊氏谓三皇称皇者皆行合天皇之星郑?意则以伏羲女娲神农为三皇故注中候敕省图引运斗枢伏羲女娲神农为三皇也然宋均注援神契引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇谯周古史考亦然白虎通取伏羲神农祝融为三皇孔安国则以伏羲神农黄帝为三皇并与郑不同此皆无所据其言非也郑数伏羲女娲神农非谓其人身自相接其闲代之王多矣其五帝者郑注中候敇省图云徳合五帝坐星者称帝则黄帝金天氏髙阳氏髙辛氏陶唐氏有虞氏是也实六人而称五者以其俱合五帝坐星也散而言之则三皇亦称帝月令云其帝太昊是也五帝亦称皇吕刑云皇帝清问下民是也愚按此等处只宜分别诸家之説存而不论可也

    礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也故郑康成云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履此与朱子所云天理之节文人事之仪则亦大畧相似但郑遂以周官为体仪礼为履周官为礼仪三百仪礼为威仪三千则拘矣

    经文用字有对文散文之不同又有古今之不同如幼子常视母诳疏云古者观视于物及以物视人则皆作示傍着见后世观视于物作示旁着见以物示人单作示字又户外有二屦疏云古人之言无问单之与复皆名为屦今人言屦正谓单者也此皆古今之不同也母蜡席孔疏云蜡犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升当己位上不发初从上从上为躐席也玉藻所云者自是不由席前升与此别按集説即以玉藻之躐席为蜡席恐非是

    大夫士出入君门由闑右疏云门以向堂为正右在东集说止云闑东为右欠明

    拾级聚足郑注云拾当为涉声之误也集説却将拾字正解作涉字不是

    帷薄之外不趋疏云薄帘也愚按贾生治安策帷薄不修即此薄字

    奉席如桥衡郑注云桥井上防橰疏云左昂右低如桥之衡衡横也集説却云如桥之髙如衡之平解来却相反

    孔疏云席南乡北乡以西方为上者谓东西设席南乡北乡则以西方为上头也所以然者凡坐随于隂阳若坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西也东乡西乡以南方为上者谓南北设席坐在东方西向是在阳以南方为上坐在西方东乡是在隂亦以南方为上亦是坐在阳则上左坐在隂则上右按集説于此条载朱子之説似不如孔疏之详孔疏又曰此据平常布席如此若礼席则不然案乡饮酒礼注云賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东西与此不同愚按曲礼所言是并坐之上下乡饮酒所言是对坐之上下恐不当引此説

    侍饮于长者酒进则起拜受于尊所燕礼乡饮礼皆不云拜受于尊所集説吕氏云以礼与侍饮异也孔疏云疑是文不具耳愚按孔疏是

    馂余不祭集説有二解孔疏又是一解今姑从集説前一解

    水潦降不献鱼鼈孔疏引定四年水潦方降谓天降下水潦鱼鼈难得集説云水涸鱼鼈易得不足贵故不献此等处不见得谁是

    献田宅者操书致孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为已有故得有献集説吕氏亦如此解然愚按既是君所赐岂得擅献人燕哙之让子之郑伯之假许田君子皆讥之则此解岂可通乎窃恐是周衰之变礼下文前有车骑则载飞鸿疏亦云古人不骑马今言骑者当是周末时礼

    知生者吊知死者伤郑注云吊伤皆谓致命辞也孔疏云皆不自往而遣使致已之命也愚按此则分而言之曰吊曰伤故吊有吊词伤有伤词若通而言之亦曰吊而已矣集説殊欠分明

    礼不下庶人非是都不行礼也郑注云为其遽于事且不能备物孔疏云其有事则假士礼行之刑不上大夫非谓都不刑其身也郑注云其犯法则在八议轻重不在刑书孔疏云若大夫罪未定之前则皆在八议若罪已定将刑杀则适甸师氏集説曰不制大夫之刑犹不制庶人之礼也愚按先王于上下之际分别如此为士君子者其可不知自异于庶人乎

    前有摰兽则载貔貅集説不言貔貅是何兽孔疏曰貔貅是一兽又曰貔一名曰豹虎类也

    父之讐弗与共戴天孔疏云公羊説复百世之讐古周礼説复讐之义不过五世许慎谓鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公防春秋不讥又定分是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐防于夹谷是不复百世之讐也从周礼説郑康成不驳即与许慎同愚按集説于此亦畧不言

    孔疏言易繋辞蓍龟相似无长短僖四年左传晋太史欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑?因筮短龟长之言以为实有长短愚按孔氏甚尊康成而此却不以其説为然

    孔疏天子诸侯国之大事先筮而后卜则据筮人而言次事唯卜不筮则据表记而言小事无卜唯筮则据筮人而言又云春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼郑注周礼云筮凶则止不卜洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也又疏云其大夫则大事卜小事筮説得诸经异同处最明又郑注大事卜小事筮疏则云此大事者谓小事之中为大事盖缘郑注与疏前意不同故为之干旋如此泰龟泰筮疏云欲褒美此龟筮故谓为太龟太筮也愚按龟筮而尊崇其名如此古人之敬卜筮如此

    介者不拜孔疏云介甲铠也集説云介冑也集説误曲礼下云提者当带孔疏谓朝服之属其带则髙于心深衣之类其带则下于脇提者当带谓深衣之带集説止云深衣之带也便不明白又执天子之器则上衡孔疏谓衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心爲衡凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡集说亦取疏意而删去数语读者便难晓又后国君绥视大夫衡视孔疏云绥頺下之貌前执器以心为平故以下为绥此视以面为平故绥下于面则上于祫也集説亦本之而不如疏之明

    主佩倚则臣佩垂孔疏云倚犹附也君宜直立则佩直附倚身集説却云微俛则倚于身微俛二字不是执玉其有籍者则裼无籍者则袭郑注载有两説其前一説是正意集説反取其后一説恐未是

    裼袭二字孔疏于执玉条前则云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有借者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无借者则袭藻借有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若版之藻借则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须裼后则云袭所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也据前所言则裼似去外服据后所言则裼只似袒存疑解乡党则又似有直领曲领之分未知果如何又按玉藻袭裘不入公门孔疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳愚按此只云露不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也

    君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故祭祀之礼即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黒之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首愚按议礼者不可不知古今之变

    席盖孔疏谓丧车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也集説却云席所以坐卧盖所以蔽日与雨恐集说不是

    苞屦扱袵厌冠不及公门孔疏谓服问云唯公门有税齐注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧惟扱上袵不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也愚按集説云此皆凶服故不可以入公门并不言有差降则与所谓不夺人之丧者违矣

    孔疏引大戴礼王度记云大夫俟放于郊三年得环乃还得玦乃去愚按古人既不得于君矣而犹待放三年既得玦而去国逾境矣而犹为坛乡哭素衣髦马三月而后复服其忠厚不忘君如此郑康成礼注所谓臣无君犹无天也此当与孟子三月无君则吊及三宿而去同看

    大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟孔疏曰熊氏云案春秋説题辞乐无大夫士制郑氏箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娯身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐是也説题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云大夫不彻县士... -->>
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