卷十

    ●钦定四库全书

    经稗卷十

    兖州府知府郑方坤

    撰

    ○三礼

    五祀

    钱升岩曰五祀之名杂见礼记周礼仪礼诸书皆无定称月令为户灶中溜门行而无司命泰厉祭法多司命泰厉而不及户灶左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官白虎通诸书又以井易行已纷纷矣乃郑注祭法又谓周制是七祀加司命泰厉与商制不同考司命之称见周礼大宗伯注是文昌第四星下又别出祭五祀文是司命非五祀也即国厉之祀左传亦曽言之然并不指为五祀之一也不知祭法所言有他证否若今所称五祀郑又云即殡宫之五祀岂殡宫五祀又有异耶曰五祀之名实见大文者唯有月令虽周礼仪礼及曲礼王制礼运祭法曽子问诸书多五祀名然只是户灶中溜门行五者无有他也即天子诸侯大夫士庶人各有五祀然亦只是此五者无有他也唯祭法分天子七祀诸侯五祀大夫三祀适士二祀士庶人一祀五等而其疏七祀则于户灶中溜门行外加司命泰厉于五祀则反取司命国厉而去户灶三祀则唯厉与门与行二祀唯门行而一祀则反取户灶曰或户或灶则自天子诸侯大夫适士所共有者唯门行耳若司命则天子诸侯有之厉则天子诸侯大夫皆有之而户与灶则唯天子与庶人共有而他皆不及此不知何代之制传此异文而郑氏不察目为周制反以月令所见者断作商制且即此五等五祀名强注之王制五祀之下而礼法乱矣按五祀二字厯见诸经而五等五祀则并不一见且论语王孙贾曰宁媚于灶此正指诸侯大夫五祀言之而此诸侯大夫反不祀灶礼运曰家主中溜亦为大夫士五祀言之而此大夫士反无中溜又论语乡党篇乡人傩朝服而立于阼阶注者曰恐惊室神也夫室神即五祀神也向使厉为五祀之一则傩而驱厉已非礼矣然且曰恐惊室神岂逐室神又恐惊室神耶况周礼以槱燎祀司中司命与左传祭厉皆非五祀诚有如来讯所云者则从而断之曰月令五祀是周制祭法五祀是前代之制非有差也若左传家语又以重该修熙黎勾龙为五官此即五祀之人官一如勾芒祝融后土蓐収玄冥五人官之配五帝者此正五祀之配与他注之以五方五帝为五祀并以禴禘烝尝大祫为五祀者又复不同至于白虎通文以井易行则汉晋后儒凡刘昭范晔軰作史书者皆遵之然故是后世典礼无闗考据观其后隋末唐初仍改作行而开元以后又改作井其不足凭凖槩可知也若其称殡宫五祀则以此时毁灶迁戸掘肂作垼辟门躐行极扰五神故特变其称以専属之然只此户灶中溜门行五者何异之有（曽子问讲録）

    皇考

    父没称皇考于礼本无见王制言天子五庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙则皇考者曽祖之称也自屈原离骚称朕皇考曰伯庸则以皇考为父故晋司马机为燕王告祔庙文称敢昭告于皇考清惠亭侯后世遂因不改汉议宣帝父称蔡义初请谥为悼曰悼太子魏相以为宜称尊号曰皇考则皇考乃尊号之称非后世所得通用然沿习已久虽儒者亦不能自异也（石林燕语）

    孔氏三世出妻

    南城张教授孟常名世经在上杭常语余曰世传孔氏三世出妻盖本檀弓所载孔氏不丧出母自子思始之说予窃疑之以为孔子大圣子思大贤即伯鱼早夭亦不失为贤人岂刑于之化皆不能施之门内乎或曰古者七出之例甚严有一于此则圣贤必恪行之岂孔门数世之妇皆不能为前车之鉴乎夫汉宋诸儒其致辩于五经多矣而此独阙如或谓礼记皆汉儒傅会之说语多不经不必深辩然此颁之学宫传之后世而致使大圣大贤冐千古不白之寃此读书明理之士所不敢安者也间尝反复取檀弓之文读之忽得其解其曰昔者子之先君子丧出母乎夫出母者盖所生之母也吕相絶秦曰康公我之自出则出之为言生也明矣其曰子之不丧出母何居即孟氏所谓王子有其母死者其傅为之请数月之丧是也盖嫡母在堂屈于礼而不获自尽故不得为三年之丧耳其曰其为伋也妻者则为白也母其不为伋也妻者则不为白也母夫所云不为伋也妻者盖妾是也意者白为子思之妾所出而子思不令其终三年之丧故曰孔子之不丧出母自子思始也由是言之子思且无出妻之事而况于伯鱼乎况于孔子乎其曰子之先君子非指孔子伯鱼也犹曰子先世之人云尔读者不察遂讹传为孔氏出妻致使大圣大贤负千古不白之寃即谓汉人皆谬亦未有无故而毁圣贤者此非记檀弓者之过乃读礼者之过也孟常此论大有闗系故附记之（因树屋书影）

    曽子易箦

    呉幼清礼记纂言中解曽子易箦一条正足正先儒之失特记之尔雅以箦为笫而疏释笫为床版按史记范睢传睢佯死卷以箦置厕中箦可卷尸非床版明矣古者床笫之上有席席上有簟簟最在上故显而见其美今之竹簟或以玄黄赤白诸色间织如锦文意即童子所谓华而晥者也礼寝簟之制原无贵贱之异但贫者质富者华以季孙之赐与曽子平日所用不同童子见其华美必大夫家所造故曰大夫之箦欤非谓此大夫之箦非士所当用也使曽子不易此箦而终亦无不可故子春与元申皆不欲易而曽子不然之者盖礼终无戾然不若终于常用质素者之为正也君子临终其谨有加于平日平日夜卧在燕寝将终必迁正寝平日有女侍将终一切屏去不死于妇人之手皆与常时异故曽子生时可寝季孙之箦至终必易之而用常时之箦也倘大夫士箦有差等则季孙之赐曽子自不当受受之亦不当用今业已用之至于将死而不易其于体制无不可也明矣若如旧说是曽子自安于非礼而不知子春陷师于非礼而不言当时若无童子一语曽子竟以非礼终也是曽子师弟父子之见皆出一童子下岂理也哉其谓德与姑息谓因彼一言得以去华就质安处吾素者童子之爱我也以父病剧不可动以幸须臾之生者元之爱我也其意甚明（焦氏笔乘）

    孔子不知父墓

    孝经卜其宅兆注宅墓穴也兆茔域也塟事大故卜之今按墓有宅有兆故孔子幼孤及丧母合塟于防而莫知其父墓处谓墓穴也古者墓而不坟穴其下掩其上即平地耳初塟叔梁纥时征在以少故不临塟孔子方三岁不知也孔子少长则当夫岁时寒暑之变雨露霜雪之感既祭于家复拜于墓且既为东西南北之人则去国必哭而后行反则展而后入皆即其茔域徘徊瞻恋凄怆怵惕以为先人之遗体魄藏焉岂容不识其冢圹之所在乎至于丧母而祔则鲁人之祔也合之将并两棺于椁中有不容于不知不容不慎焉者郰曼父之母与征在邻善盖先时征在尝托以视塟故独能知之而孔子得以问而知之也此事在人间父母塟日相距大逺或幼孤少寡往往时值况三代之世非有四尺之封乎礼记既支离其词史记复傅会其事悠悠千古遂成不破之疑此殊可恠耳（金罍子）

    反塟于周

    太公汲人也闻文王作然后归周史之所言已就封于齐矣其复入为太师薨而塟于周事未可知使其有之亦古人因薨而塟不择地之常尔记以首丘喻之亦已谬矣乃云比及五世皆反塟于周夫齐之去周二千余里而使其已化之骨跋履山川触冐寒暑自东徂西以塟于封守之外于死者为不仁古之塟者祖于庭塴于墓反哭于其寝故曰塟日虞弗忍一日离也使齐之孤重趼送塟旷月淹时不获遵五月之制速反而虞于生者为不孝且也入周之境而不见天子则不度离其丧次而以衰绖见则不祥若其孤不行而使卿摄之则不恭劳民伤财则不惠此数者无一而可禹塟会稽其后王不从而殽之南陵有夏后皋之墓岂古人不达礼乐之义哉体魄则降知气在上故古之事其先人于庙而不于墓圣人所以知幽明之故也然则太公无五世反塟之事明矣（日知録）

    君有馈曰献

    仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君示不纯臣之道也故哀公执挚以见周丰而老莱子之于楚王自称曰仆盖古之人君有所不臣故九经之序先尊贤而后敬大臣尊贤其所不臣者也至若武王之访于箕子变年称祀不敢以维新之号临之恪旧之心师臣之礼又不可以寻常论矣（日知録）

    子卯

    桀死以夘日纣死以子日故子夘不乐谓之疾日盖忌而疾之也清江敖英曰子夘不乐非明王之礼也桀纣以子夘死固可疾汤武以子夘兴独不可幸耶予曰非也子夘不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其志之至也此王者之厚也或曰其杀之而伤之何也曰杀者独夫伤者汤武为旧君也汤放桀而有惭德焉视其惭知其伤也或曰武王伐商前歌后舞非与曰为说者起于世之衰不恡于诬圣人而以行其私也礼言子夘不乐盖纣以甲子死桀以乙夘亡王者谓之疾日不举乐为吉所以戒惧也然止甲乙二日余则以为二日既圣人奋起剪除大恶则万古之下百姓且当歌舞相庆以为在上之戒安得复忌之也金罍子（留青日札）

    同辈呼名

    古人生不讳名同軰皆面呼其名书周公若曰君奭礼记曾子问篇老聃曰丘檀弓篇曽子曰商论语微生亩谓孔子曰丘是也（因树屋书影）

    疑女于夫子

    礼记载曽子数子夏之罪云吾昔与女从夫子于洙泗之间退而老于西河之上使西河之人疑女于夫子女罪一也注云言其不称师也盖古之君子言必称师示有所授且不忘本也故子张一篇载羣弟子之语子夏之言十一而未尝称师曽子之言五而三称曰吾闻诸夫子则子夏为曽子所罪固其宜矣礼记乐正子春曰吾闻诸曽子曽子闻诸夫子盖曽子称师故子春亦称师也又知古人注解各有所本不若后人妄意穿凿也（懒真子）

    嫂叔无服

    嫂叔无服之说屡见于经似无可疑矣乃仪礼丧服记又有夫之所为昆弟服妻降一等之语则何也郑氏于此条无注贾氏亦不得其解谓夫之诸祖父母见于缌麻章夫之世叔父母见于大功章夫之昆弟之子不降嫂叔又无服今言从夫降一等记其不见者当是夫之从母之类噫从母之类而可称之为兄弟乎既言兄弟而可索之于兄弟之外乎郑氏之不解不能解也贾氏以从母当之不得已而强为之解也然则何以解之曰此正嫂叔有服之明证也丧服经虽不言嫂叔之有服亦未尝言嫂叔之无服惟子夏作传见经但言夫之祖父母世叔父母而独不言昆弟故问曰夫之昆弟何以无服也又自以母道妇道解之以此为子夏之意则可以此为经之本旨则未可盖记礼者于经之所未及往往见之于记今记文具在人无不以记之所言与经之所言并信何独此条之记不可信以为嫂叔之服乎所为没其文于经而补其说于记者盖从上世以来嫂叔原未尝制服至作仪礼之人见其不可无服也故不直笔之于经而但附着之于记以见后人之所补而非先王之所制也至大传所言名治之说即引子夏之传且细观其文止言名之宜慎而未尝言服之宜无则亦不足以为无服之证檀弓言子思之哭嫂为位不言有服无服然既已为位安知其不有服也惟奔丧篇言无服而为位者惟嫂叔此盖传闻异辞但据丧服之经而不据丧服之记尔然虽言无服而未始不言加麻则亦深知无服之不可而加麻以表其哀戚之情也宁谓遂可以不服乎哉或曰如子言则是服夫之兄弟大功矣后世制为小功议礼者犹以为非而可以服大功乎曰此所谓服从服也非正服也凡从服者多于已无亲如夫之君夫之旧国君族之宗子彼于我何亲而皆服之齐衰也无亲于我者而可以服齐衰与我同室者犹不可以服大功乎然则何以必大功曰凡从服例降一等夫于姑姊妹大功则妻为之小功夫于兄弟期则妻为之大功此一定之礼也且不观娣姒之服小功乎夫以兄弟之妻大功故妻降一等而小功吾于服夫之姑姊妹娣姒小功而知大功之服为一定而不可易也独怪蒋济诸公不能援此言以明嫂叔之有服而但以娣姒妇为证致人之有异论使其执此以立说则一言可以折诸人之角又何待更端而决哉惟成粲援此为证可谓得其要领而惜其语焉不详故亦无以闗诸儒之口也然则推而逺之说可废乎曰此世儒附会之说也先王之制礼宁専为不肖者设哉世之乱常渎伦之事苟非大不肖者必不至此也欲为不肖者立防而反废亲亲之纪先王之所不为也且彼之所为逺嫌者将由夫淫邪之人与虽无服制岂能禁之将由夫修饰之君子与虽有服制岂能乱焉况所为逺别者亦当逺之于生前而不必逺之于身后当夫身殁之后举家缟素而我独吉服于其间曰将以逺嫌也天下岂有此不情之人哉曰子言则既辨矣得母惊世而骇俗与曰此非吾之言仪礼之言也吾之言不可信仪礼之言亦不可信乎且此条而不作此解将何以解之纵有善辨者恐不能别为之说矣故使丧服记而可尽削之也则吾言为妄说也使丧服记而不可尽削之也则吾固本乎礼而为言也虽为世之所诟庸何伤（读礼通考）

    黔敖食饿者

    今即画工善画不能用极简笔画两个人声音笑貌蒙袂二句只八字而饿者形神心事悉画出左奉食四句只十字而黔敖手口声响又画出更奇者上面伏一路字则此十八字乃是两人在路上两边相对接情形又画出下面补一句扬其目而视之则此饿者初来目已瞑至此忽闻嗟来一声性气勃发竖目直视光景又画出予惟不食句只十三字饿者一生气骨志传铭赞冩不出者又悉画出此虽呉道子神手将毋阁笔也从而谢焉终不食而死岂独饿者盖棺论定即黔敖论定矣奇在此下赞圣贤造就狂狷作用又画出（初学辨体）

    驹王

    后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸夷命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王也济河即所谓西至河上也（困学纪闻）

    檀弓误字

    檀弓载呉侵陈事曰陈太宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何太宰嚭曰其不谓之杀厉之师与按嚭乃呉夫差之宰陈遣使者正用行人则仪乃陈臣也记礼者简策差互故更错其名当云陈行人仪使于师夫差使太宰嚭问之乃善忠宣公作春秋诗引斯事亦尝辨正之云（容斋随笔）

    檀弓迭字省字

    石骀仲卒无适子有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆齐大饥黔敖为食于路以待饿者而食之有饿者蒙袂缉屦贸贸然来黔敖左奉食右执饮曰嗟来食扬其目而视之曰予惟不食嗟来之食以至于斯也从而谢焉终不食而死于此见古人仁孝之理前一章迭四沐浴佩玉字而文不繁后一章省二饿者黔敖字而文愈简又见古人叙事之法（随隠漫録）

    沐浴佩玊

    石骀仲卒有庶子六人卜所以为后者曰沐浴佩玉则兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有执亲之丧而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉此檀弓之文也今之为文者不然必曰沐浴佩玉则兆五人者如之祁子独不可曰孰有执亲之丧若此者乎似亦足以尽其事然古意衰矣（容斋随笔）

    太牢

    太牢者谓牛羊豕具少牢者谓去牛唯用羊豕今人遂以牛为太牢羊为少牢不知太牢有羊少牢有豕也礼记郊特牲而社稷大牢又曰卿大夫少牢士以特豕又曰特羊今士大夫往往循俗承用不以为非嘉佑杂志载掌禹锡判太仆供祫享太牢祗供特牛而不供羊豕然则流俗承误如此观唐人呼牛僧孺为太牢呼杨虞卿为少牢东都赋太牢飨注牛也知此谬已久（野客丛书）

    惊蛰雨水

    月令孟春之月言蛰虫始振在东风解冻之下仲春之月言始雨水桃始华则雨水宜为二月节疏云汉时以惊蛰为正月中气雨水为二月节刘歆作三统厯改雨水为正月中气惊蛰为二月节祝子经亦云惊蛰本在雨水之前考工记注冐鼓以启蛰之日曰孟春中气也唐一行改在雨水之后周礼考工记注启蛰正月中太玄封气亦以惊蛰在雨水前旧图于雨水下注云律夹钟今雨水在惊蛰前未知刘歆所改抑一行所改也观太玄卦气旧说疑刘歆欲改而未能至后人始以其书而改之十二月节气中气之法亦始于秦汉以来立此法以推日之行度古人简畧只占中星而已尧典占四仲之中星月令占十二月之中星不但宵中而并及其旦中于是占法愈宻矣（熊氏经说）

    阴阳变化

    鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶（困学纪闻）

    麦秋

    缃素杂记载宋子京有皇帝幸南园观刈麦诗曰农扈方还夏官田首告秋注云臣谨按物熟谓之秋取秋敛之义故谓四月为麦秋黄朝英引北史苏绰传麦秋在野之语以谓麦秋之说其来旧矣仆谓此说朝英盖不读月令之过也月令孟夏之月是月也靡草死麦秋至麦秋之说已见此书何待引北史所载耶百谷各以初生为春熟为秋麦以初夏熟故以四月为麦秋此说见蔡邕月令章句（野客丛书）

    日长至

    夏至曰日长至盖是日昼漏刻五十九夜四十一先此昼漏尚五十八刻日之长于是而极故曰日长至则至取极至之义也吕览十二纪仲夏月日长至是也冬至亦曰日长至盖是日昼漏刻四十一夜五十九过此昼漏即四十二刻日之长于是而始故亦曰日长至则至取来至之义也记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也是也然吕览于仲冬则自曰日短至黄氏日抄曰世俗多误冬至为长至不知乃短至则短至自宜为冬至冬至亦曰日长至阳之始长故喜之也扶阳抑阴之义也（金罍子）

    氷坚冻解

    月令七十二候终于冰坚始于冻解皆水也一岁之中始于水终于水天地一元之运其可知也故曰水含太乙之中精五行之始也浮天而载地（天禄识余）

    来岁

    月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也（困学纪闻）

    月令驳杂

    礼记驳杂月令尤甚月令用夏正而车马衣服之制皆秦之旧也周制朝祀戎猎各以其事而月令乃以四时为变古者于禘则发爵赐服于尝则出田邑而月令孟秋乃曰毋封诸侯毋以割地顾于立夏之日封诸侯周礼龟人上春衅龟谓建寅之月也而月令孟冬命太史衅龟筴盖秦之正月也三代之官有司马无太尉而月令孟夏命太尉赞杰俊此殆吕不韦宾客之所为耶（寓简）

    房中

    礼记曽子问众主人卿大夫士房中皆哭注房中妇人也今世称妻则曰房下亦此意汉髙祖时有房中乐词唐山夫人所作武帝时有房中歌又云房中者性情之极至道之际是以圣王制外乐而禁内情而为之节文乐而有节则和平寿考王棠曰从房中看出寿考说到至道可想见古人造端夫妇之源有文有节不似后世邪僻淫乱单以一色字抹却房中命名之意也（知新録）

    壻女之父母死

    昏礼既纳币有吉日而女之父母死壻之父母死其女若壻曷故焉絶也于义则无絶也于礼则无嫌也曷为与其人有百年之约而曽不能以三年须乎谓贵夫男女之时也盍即其初致命而更娶嫁又必竢夫女若壻之免丧既以免丧而即吉矣此守制待期之男女曷故而必确守前言迄渝大盟非野于礼者之为是言乎按黄氏日抄云谓不得嗣为兄弟者言遭丧不得成婚为夫妇未成婚故托兄弟为辞遭丧之余无望生全故以此辞于女女不敢嫁而待之服除而后成婚壻之于女氏父... -->>
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