卷一

祼者即明堂中室也若学则明堂位俨有米廪瞽宗诸名或养老释奠先师偶一于明堂行之何不可乎

    泰占又问经问辨日知録论伐奄践奄多士多方之误极其明快此较之尚书蔡传尤为谬乱但尚有未尽者多士一诰似非迁殷时所作观诰文曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊以移尔遐逖为畴昔之事则此诰在迁民后矣况下文又曰今朕作大邑于兹洛亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则此诰又在营洛后与商奄之叛相距不逺乃多方即曰今尔奔走臣我监五祀则迁殷实在五年之前与此诰之在营洛后者似两时两事故前儒谓迁殷三年而营洛营洛一年而作多士又灭奄而诰多方次第秩然至于朕来自奄先生谓周公自称则于王若曰何居敢问

    多士周公为迁殷作也其为迁殷作何也一以书序知之书序云成周既成迁殷顽民周公以王命诰作多士是为迁殷也一以诰文知之诰文曰告尔多士予惟时其迁居西尔是矢口即迁殷也及结曰今尔惟时宅尔邑继尔居则终言迁居也又曰尔厥有干有年于兹洛则迁在营洛后不在营洛前也又曰尔小子乃兴从尔迁言后此之兴皆从今日一迁始也又曰王曰又曰时予乃或言尔攸居言重言叠告只此迁居也则多士为迁殷作矣向使五年之前而既迁则此告多事矣且一告再告三告若惟恐其不肻迁者不惟多事且启之隙矣乃其所疑者则诰文又曰昔朕来自奄予大降尔四国民命移尔遐逖比事臣我宗多逊夫移尔即迁也移尔遐逖即逺迁也皆前此事也如此则焉得谓此诰为迁殷时作而又不然者前此已迁殷矣世不知伐奄有三又焉知迁殷有两而少见多怪六经犹然当公东征时既灭四国乃遂分殷民十三族迁六族于鲁使随伯禽至宗国各与职事春秋传所云分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁是也故诰曰昔朕来自奄言灭禄父后伐奄还也大降尔四国民命者谓祗诛四国之君禄父三监而不及民命故但迁徙不诛杀也移尔遐逖迁鲁也比事臣我宗即职事于鲁也宗者鲁宗国也否则成周非宗周何宗矣多逊者皆顺民也此前事也若其又曰亦惟尔多士攸服奔走臣我多逊则言今之迁亦欲使尔为顺民也亦者今亦然也夫昔迁今亦迁则在诰文亦明曰两迁矣乃今之所迁则以其余七族春秋传所云陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏者则并土地而改封于卫及营洛之后七族在殷墟尚顽梗不顺谓之顽民而商奄淮夷仍相因为乱于是先迁殷顽民以批其根书序所云成周既成迁殷顽民作多士是也遂伐淮夷以絶其援书序所云成王东伐淮夷遂践奄作成王政是也于是直灭奄而迁其君书序所云成王既践奄将迁其君于蒲姑作蒲姑是也夫然后归宗周而作多方焉则是迁顽伐淮夷践奄皆在营洛后一年之事诸书甚明而多士多方与逸书蒲姑成王政相接于康诰酒诰召诰洛诰后其篇章次第又甚明顺此似无可疑者若多方臣我五祀之语则并非迁顽至今之五年毋论灭四国时原不迁顽即是时迁顽而周公营洛在七年伏生以为四年克殷封卫侯则相距三年郑氏谓二年居东又三年诛管蔡则相距止一年并与五年不相合故前儒谓五祀者是告监殷官递代之岁谓五岁当介赉尔故下以廸简大僚承之此与迁殷无与也至于成王俨在周公代为之作诰而公然称朕此无论愚智皆不谓然故宋人武断直以周公诰康叔王若曰朕其弟以为成王不当称康叔为弟周公称弟则又必无其事竟谓康诰酒诰梓材三篇皆是武王诰叔之文使尚书篇帙三代故事一概改变今溥天之下老老大大皆有一武王封康叔典故在其胸中此千古大寃大枉事也祗执一理见不耐考索而武断之弊遂至如此吾故曰宋人只理字误世不浅可不慎哉

    泰占又问康诰篇首有惟三月哉生魄四十八字蔡传谓是洛诰文而脱简于此者先生广听録不用其説仍从孔传作康诰文则于诰文亦似不合先生据诸书谓成王封卫在营洛前而此文开句即云作新大邑于东国洛然后告治道而作康诰是封卫在营洛后矣且广听録经问歴辨先营洛邑后迁殷民与宋儒先迁殷而后营洛正相水火今此文俨然有百工播民见事于周语是殷之迁民实与周之百工相助为役作者也似乎封卫而营洛营洛而迁殷一先一后两俱未合请明示之

    三代事原只影响况儒者各执意见稍一不耐便成门戸此当降心理防之如周公东征裁一克殷便须封卫此际不容有顷刻之缓岂有虚其地多年待营洛而始封者故伏生大传谓周公摄政之四年建卫侯而封康叔即郑?王肃各有同异亦不过相越一二年间若营洛则明云在周公摄政之第七年召诰经文具在也是先营洛邑始大诰治虽文有诰字决非康诰而又有疑者尝读春秋传定四年祝鮀之语谓康诰与伯禽之诰一时同颁而伯禽之诰其篇虽亡然即在洛诰烝祭之时史逸作册而颁之为周公后者是伯禽一诰实颁在营洛之后成王到洛之十有二月其同颁康诰不能异时可知也殊不知封鲁封卫不能异时而封鲁卫与诰鲁卫则不必同时葢古颁诰命必在大祭一献后君降阶南向为所命者北向而史从君右执册命之祭统所云爵命赐于庙不敢自专者是也则是叔之封卫原在克殷灭四国时营洛之先而爵命之诰则必俟营洛大祭而后予之不然伯禽为公后虽在此时而溯其封国则在武王伐纣年本纪所谓初归国而即封弟旦于鲁者而伯禽代封则又在周公摄政年世家所云其子伯禽代就封于鲁者而至此而定为后夫然后伯禽之诰与康诰两册同日颁也然则此四十八字决是康诰歴考之诸书而皆合者也至若先营洛后迁殷亦羣经俨然此所云百工不是工作所云播民不是迁播之播百工是百官播民是殷之遗民播者遗也孔传谓播率其民固无理吾仍以经证经则播民即播臣也东征之诰即曰于伐殷逋播臣夫东征未尝迁而即称曰播亦曰此殷之遗臣矣至洛诰曰予齐百工又曰监我士师工又曰惟以在周工皆指官言故百工播民和见事于周但云周官殷民合服事于周并非攻洛之文其首曰作新大邑于东国洛者谓作洛之后大合防臣民周公皆劳之而乃诰之以治也但予则转有请者康诰虽在营洛后而此四十八字非营洛文且曰大诰治则又非封叔之诰窃疑成王诰叔祗有康诰酒诰二篇而梓材一篇则大诰治者因营洛之后将伯禽之诰康诰酒诰并此大治之诰一时并?而藏史有误将康诰中王曰封至戕败人宥七十四字脱简于大诰治中而以大诰治首四十八字脱简于康诰之首因之作书序者遂并康诰酒诰梓材并列为封叔之诰实则此四十八字合之王启监厥乱为民以后一百八十六字名为梓材皆周公诰王之辞与诰叔无渉向曾以是质之先仲氏亦以为是而未敢定也此当存其説以俟后之有学者若梓材前后错简则在蔡传亦疑之其以戕败人宥前为康诰文者以叔本为司冦官故康诰半诰愼罚与此相合若予广听録则道途所作中多未备此亦其一耳泰占又问庙制折衷论昭穆谓迁必在昭祔必在穆此是定制乃杂记丧小记俱云孙当从祖每新主入祔必中一而祔于祖庙中一者间一也间父祔祖则祔在昭矣凡妇祔妾祔皆然似显与祔必在穆之説相反此可无一语申明之乎

    此自有义然不经?问便不能申明其説先圣所以重起予也是祔皆丧祭而一在卒哭后一在禫后其云间一祔祖者则卒哭后之祔所谓昭祔昭孙从祖是也葢塟后卒哭未应立庙先以其主寄祔于祖庙之傍祔毕仍迎主而归奉于寝凡祥练诸祭即祭在寝至时祭而仍寄庙如是三年左传所云丧祭于主烝尝禘于庙者此寄祔也然而不祔父而必祔祖者此中有礼意焉以为父庙是穆之末一庙他日丧毕迁庙正当移父庙而奉新主于其中今尚未迁祔但寄祔耳而遽厠父傍是疑于逼父大不安矣所以必间一而祔祖者祗为此非有他也即孙从祖之説亦非此解他日迁庙后祖孙共昭穆孙必从祖非谓此寄祔时偶一从也若祔必在穆则是三年丧毕吉祭入庙之祔以是时禫纎甫易可以卜日行吉禘礼夫然后大祫太祖而迁庙焉然亦有礼意惟吉禘大祫则庙主与迁庙之主皆得合食于太祖之庙及食毕而应祧之主即随迁庙主而迎入羣宫其留庙之主则各升一庙而新主新庙亦各随羣宫羣庙而警跸以入一似未尝有祧迁者此正祔也是两祔皆丧祭而一必祔昭一必祔穆自此一问而先王制礼精意至今日而?抒了鬯有如此

    逺宗曰已上凡八问皆章泰占从白门寄质经问中所疑者辨经至此无賸义矣读经问者必兼读此方快耳先生尝曰自吾得泰占而经学始明然则问亦何易耶

    经问补卷一