卷三

    <经部,五经总义类,经问

    钦定四库全书

    经问卷三

    翰林院检讨毛奇龄撰

    问福建漳浦学廪生蔡氏作奏疏四通于康熙三十七年七月入京候

    皇上西征凯旋时迎　驾于昌平郊外上之不得还京候　午门外乞通政转上不得因自勒其疏行世其四疏中一请徴古文尚书于海外颇属迂濶一请更分尧舜二典谓尧典当讫于放勲殂落舜典当始于月正元日此与先生古文尚书定论中所分恰合其余二疏则一请尊孝经为书黜礼记为记以为孝经者宣圣所遗曾子所述虽经而实书者也礼记者诸儒所采戴圣所集虽经而实记者也且唐宗删孝经闺门一章卒召马嵬之变宋仁宗于戴记中表出大学中庸二篇以赐王尧臣吕臻遂开一代理学之始今

    皇上颁孝经衍义示天下以孝治之意自当与四书并立学官故曰孝经者宜书而不宜经者也

    孝经孔子之书汉初今古文并出其祖述而传之者多至百家自两汉长孙氏江翁后仓翼奉张禹二郑及魏王肃蘓林何晏刘劭呉韦昭谢万徐璧晋袁宏车?杨?殷仲文辈俱为传述然且梁帝唐宗皆有义疏论解极为表章从来经书之盛无过此者然犹有古今异同之辨纷纷聚讼以致宋人卤莽遂有删改原文者当此圣言受侮之时立意尊显欲直列之四书之中固属盛心但谓宜书不宜经则似书尊而经卑失其义矣夫书者文字之名因载籍慿文字以传故载籍亦名书但书不必经凡九流百家皆可称书故书纬璿玑钤曰书者如也如其所言而记之汉武置藏书之防立写书之官所以通天下载籍而经则惟古帝王圣贤所传始得称之葢经者正也典也王通称元经而人非之贾谊称新书而人有非之者乎宋史百官志称国子助教十人分掌十经以易书诗三礼三春秋及论语孝经合作一经为十经则孝经固可合四书而縂称经者若礼经三百古亦名经况中庸早已单行汉志于礼记百三十篇外别有中庸説二篇故梁武作礼记大义十卷复作中庸讲疏一卷则表出礼记并不始自宋宗且宋宗以大学赐诸及第者未闻有中庸也

    若唐宗删闺门一章则旧原有疑之者按汉志孝经有古今文二本其古文本为孔安国壁中所出而长孙氏与翼奉等所传则别有孝经本名为今文故志分载曰孝经古孔氏一篇二十二章则古文孝经也孝经一篇十八章则今文孝经也祗因今文为顔芝所藏河间献王早得之而古文至鲁恭王壊孔子宅始出于世故今文盛行而古文稍衰其后安国之本亡于梁代见隋经籍志至隋开皇间秘书学生王逸忽得古文本上之秘书监王劭劭以示河间刘??乃论其得失作稽疑一篇其与今文异者祗分庶人章为二曾子敢问章为三而多闺门一章凡二十二章其互异者仅二十余字时?多为人所忌而议者又据桓谭新论谓古文千八百七十二字与今文异者四百余字与?本不合故唐宗于开元七年下议用愽士司马贞説谓其分庶人敢问二章以应二十二章之数为诈伪且闺门章文句凡鄙遂削去之殊不知汉志二十二章系班氏自注而顔师古引刘向云古文字也庶人章分为二曾子敢问章分为三又多一章凡二十二章则其分庶人敢问以应数在刘向校书时早已注定何曽是王劭刘?伪为分析其多一章即闺门章也古文凡鄙虽二帝三王之书确有引据者今攻古文家亦多以凡鄙目之何况孝经则桓谭所云或亦误记而世信桓谭而不信班固刘向无如之何若删闺门一章则出自公议马嵬感召不必在是要之古今得失所系颇大世有学者当自能辨之耳礼记本仪礼注疏其言非出一家故辞纷而无序散而无纪讹正互登信疑参半最可恨者以孔子之圣而檀弓谓其不知父墓殡于五父之衢以亲亲长长之大伦而冠义谓母可拜子兄可拜弟周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下孔子深恶巧言而丧记引圣言曰辞欲巧诸如此类难以枚举知礼者乃为是言纵令不知礼者言之未必若是之悖也

    礼记旧谓孔子诏七十子共撰所闻以为记虽其间杂以他儒如荀况公孙尼子诸篇合以成书然大抵不出春秋战国之间若仪礼则显然战国人所为观其托孺悲以作士丧礼托子夏以为丧服传明明援七十子之徒借作倚附然且七十子之徒尚有大学中庸确然为孔门后儒所记而仪礼倚附别无考据则仪礼逊礼记逺矣且仪礼礼记了不相属仪礼祗士祭时仪注一节而祭既不全仪又不备故汉初传此书者祗一徐生而不通礼文不解礼节但就其仪而形容之谓之善容此与诸礼所记何涉若谓曲礼注仪礼则曲礼文中有豕曰刚鬛黍曰香合脯曰尹祭稷曰明粢诸名而仪礼于虞祭既用普淖即黍稷也乃又用香合明粢则两黍稷矣于祔祭当用刚鬛即特牲也乃反用尹祭则祔祭无牲而反有脯矣夫全篇无一字相合而偶同数字尚彼此互异如此何况全记况传注之説起于仲长统云周礼礼之经礼记礼之传语而新安朱氏误袭之即以仪礼当周礼虽周礼但记官政亦与礼记全不合然朱氏袭误则端在此其説见后

    至礼记纰谬篇篇有之何止四事若止如所举四事何足废礼记檀弓所云孔子少不知墓则在史记诸书俱有之特世不知礼妄为辨释有云叔梁纥与顔氏女野合而生孔子顔氏女耻之故不以告此在史记与郑注皆有然者夫告以墓所不必告以野合也况所云野合者据家语诸书但云叔梁纥年已七十而顔氏女初笄失少长婚姻之节故云野合是时顔父尚在许而嫁之非无父母之命也则此野合不必讳何况父墓若唐司马贞谓孔母徴在以少寡为嫌未经送塟故实不知非讳之也则年少孤嫠古今不乏未有少寡不送塟者若孔氏正义谓固已送塟亦知墓所但不告以柩之所在则墓与柩一处知墓不知柩于理未合果尔则但当殡防不当殡五父衢矣凡此诸説皆欲曲为之解而必不可得不知其事有甚常而不足怪者古最重墓祭周本纪武王祭毕马融谓毕者文王墓地韩诗外传引曽子曰椎牛而祭墓而孟子称东郭墦间之祭者诚不知汉儒何以有古不祭墓之説以致魏文作诏皆以礼无祭墓为辞此皆失礼之最著者但既名曰祭则必备牲牢而男妇共之故周礼墓祭且有为后土氏扮尸之例是以汉朱买臣传见故妇夫妻上冢而宋人祭墓诗亦有夜归儿女笑灯前之句则凡属庙祭墓祭必夫妇与俱迭为进献而苟夫亡而妻存则虽在家庙亦无寡妇主祭之理何况于墓是即叔梁纥非老夫顔氏非少女亦孰有茕茕孤嫠可公然出外行野祭者则是送塟以后全然不一至墓所而况孔子甫生而父死甫成童而母又死其不知父墓宜也此皆礼之无足怪者也或曰家语云叔梁纥娶鲁之施氏生九女其妾生孟皮病足乃始求婚于顔氏生孔子而叔梁纥卒则是孟皮犹在也孟皮何以不墓祭曰孟皮庶也孔子嫡也庶子焉得祭且孔子生时纥七十余矣不知孟皮之有焉否也且纥以皮病足故老而再娶则焉知不即以病足废也然则孔子不祭乎曰古有庙则祭庙无庙则望墓而祭于其家庶子则祭于宗子之家孔子父为鄹邑大夫既死无庙则必望墓而家祭而其母佐之孟皮未死不病废则孟皮亦佐之断无能以幼穉野祭而其母帅之而行者此皆不必知墓之至理也故曰此不足怪也

    祗檀弓记孔子殡母与史记同其母死之年与史记异檀弓塟母之时门人后至且曰邱也东西南北之人也则似孔子已年长矣若史记则孔子塟母在为儿嬉戏之后未尝有门弟子也在为季氏委吏之前未尝去鲁他适有所为东西与南北也且又云孔子要绖就季氏之飨孔子年十七则明有其年而家语亦载孔子之母丧既练而见与史记同则檀弓为稍疎矣虽孔母生前不一出门不能告墓所则孔子稍长亦并无碍但史记则更可据耳

    若夫冠义云见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之则以冠礼严重所谓醮于客位三加弥尊者故敬礼殊常原不为过况母拜子亦拜兄拜弟亦拜不过以客礼待子弟耳且惟适子则然支庶即否葢重其祖父之正体拜子弟即所以拜祖父也夫子弟为尸则尊者皆拜而尸且居然受之古王制礼非后儒薄识所能量矣且氏尊仪礼而斥礼记谓欲尊礼记寜尊仪礼而此则仪礼亦有之礼记止一拜而仪礼又多一拜仪礼云冠者取脯北面见于母母拜受子拜送母又拜夫所谓又拜者侠拜也妇人见男子男子一拜妇人必两拜谓之侠拜今见子亦如之是母多一拜矣又云见于兄弟兄弟再拜冠者答拜夫再拜者连拜也拜者不连拜也是兄弟亦多一拜矣氏欲尊仪礼而乌知其无礼处较礼记尤甚然则宜何去何从乎

    若谓周公未尝为天子而明堂位谓曾践祚以治天下则明堂位一篇虽多非礼之言然周公摄政诚有之且但疑此篇而废全经则尤误也按明堂位与月令皆在别录为明堂隂阳记中之书汉艺文志云记百三十一篇即礼记蓝本也其时髙堂传礼但授古经即今所称仪礼者而明堂隂阳与王史氏记及中庸説司马穰苴兵法古封禅羣祀概置不问及汉成时刘向校经始取记百三十篇以为此仲尼弟子及后学者所共撰而増明堂隂阳孔子三朝及王史氏记合得二百十四篇然犹未名为礼记也沿至东汉始有四十六篇之礼记流传人间而马融直増入月令一篇明堂位一篇乐记一篇凡三篇合得四十九篇是明堂位原非礼记四十六篇之旧本在西汉诸家及刘向校经后辑礼记者所不录而马融一人又増入之氏苟知礼或请删此三篇别录一卷附礼记后谁曰不然而但以践阼一节议其悖礼眇矣夫赐鲁天子礼乐凡郊禘庙朝车旂章服皆儗天子何止朝诸侯一节且以鲁太庙为明堂鲁三门为天子门其误处不止此也

    若丧记云情欲信辞欲巧则巧作善解上声与巧言之巧读去声不同故切韵旧注分作二部善功曰巧上声礼记辞欲巧是也伪功曰巧去声论语巧言令色是也况辞不厌巧左传晋师旷善谏叔向引诗巧言如流以颂之夫善谏而谓之巧言则巧何害哉

    况礼记一编既集成于赃吏之戴圣而月令又吕不韦所手着之书纵其言或无可议亦不过纪时占候无关大道而欲与典谟爻象风雅褒讥等经并驱千古不亦谬乎臣尝考礼记之列于礼而因以取士也始于宋之王安石以... -->>
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