卷第一百四十五

    <经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

    钦定四库全书

    礼记集说卷第一百四十五　宋　卫湜　撰

    三年问第三十八

    孔氏曰案郑目録云名曰三年问者善其问以知丧服年月所由此於别録属丧服

    严陵方氏曰三年之丧百王之所同问丧者以是为首故记丧者以是名篇

    三年之丧何也曰称情而立文因以饰羣别亲疏贵贱之节而弗可损益也故曰无易之道也创钜者其日久痛甚者其愈迟三年者称情而立文所以为至痛极也斩衰苴杖居倚庐食粥寝苫枕块所以为至痛饰也三年之丧二十五月而毕哀痛未尽思慕未忘然而服以是断之者岂不送死有己复生有节也哉

    郑氏曰称情而立文称人之情轻重而制其礼也羣谓亲之党也无易犹不易也复生除丧反生者之事也

    孔氏曰此一节问丧三年所由解释所以三年之意此记者假设其问立文谓立礼之节文也饰谓章表也羣谓五服之亲因三年之丧差降各表其亲党也亲谓大功以上疏谓小功以下贵谓天子诸侯絶期卿大夫降期以下贱谓士庶人服族其节分明不可损益故曰无易之道引旧语成文也创钜者钜大也大则难愈痛甚者丧亲伤肾乾肝斩砍之痛既甚故差亦迟立三年之文以表是至痛极者也人子於此二十五月之时悲哀摧痛犹未能尽忧思悲慕犹未能忘而外貌丧服以是断割若不以是裁断则送死之情何时得己复吉之礼何有限节

    严陵方氏曰其生也父母有三年之爱於其子及其没也故子有三年之丧以报之爱所谓情也三年之丧所谓文也故曰称情而立文礼以情为本而以文为饰故曰因以饰羣羣则庄子所谓人羣是也服君与父皆斩衰三年由父而降则杀焉所以别亲疏之节也由君而降亦杀焉所以别贵贱之节也亲与贵者不可易而损之疏而贱者不可易而益之故曰弗可损益无易之道也送死者之礼有己复生者之事有节则不以死伤生故也

    新安朱氏曰有问丧祭之礼至周公然後备夏商而上想甚简略荅曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到周又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯絶大夫降然诸侯大夫尊同则亦不絶不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易

    凡生天地之间者有血气之属必有知有知之属莫不知爱其类今是大鸟兽则失丧其羣匹越月踰时焉则必反廵过其故郷翔囘焉鸣号焉蹢?焉踟蹰焉然後乃能去之小者至於燕雀犹有啁噍之顷焉然後乃能去之故有血气之属者莫知於人故人於其亲也至死不穷

    郑氏曰匹偶也言燕雀之恩不如大鸟兽大鸟兽不如人含血气之类人最有知而恩深也於其五服之亲念之至死无止也

    孔氏曰此经明天地之间血气之类皆有所知至於鸟兽大小各能思其种类况在於人何有穷已

    将由夫患邪淫之人与则彼朝死而夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相与羣居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释之矣

    郑氏曰邪淫之人谓恶人薄於恩死则忘之其相与聚处必失礼也遂之谓不时除也立中制节谓服之年月也释犹除也去也

    孔氏曰此明君子小人不同先王为之立中人之制节驷谓驷马隙空隙驷马骏疾空隙狭小以骏疾而过狭小言急速之甚立中制节立中人之制以为年月限节也三年一闰天道小成子生三年免於父母之怀故服以三年成文章义理则除去其服释犹除去也

    横渠张氏曰三年之丧二十五月而毕此言除之内於二十五月之晦为祥祭又两月之禫共是二十七月二十七月之晦为禫祭据礼鑚燧改火天道一变期可已矣情不可已於是再期再期又不可已於是加之三月是二十七月也况书有明证春秋书祭祀可以考其得礼不得礼

    山隂陆氏曰言修饰者犹如此况所谓天资忠孝者欤先王为之立中制节一使足以成文理诗所谓庶见素韠兮?与子如一兮是矣传以为三年之丧贤者之所轻不肖者之所勉人道之至文者也情极则文至

    然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也

    郑氏曰言三年之义如此则何以有降至於期也期者谓为人後者父在为母也至亲以期断言服之正虽至亲皆期而除也又问服断於期之义言法天地变易可以期也

    孔氏曰上节既称为父母三年此一节释为期之义莫不更始言天地之中动植之物无不於前事之终更为今事之始以是象之言以人事法象天地故期年也今检寻经意父母本意三年何以至期者但问其一期应除之义故荅曰至亲以期断是明一期可除之节故礼期而练男子除絰妇人除带下文云加隆故至三年是经意不据为人後及父在为母期郑之此释恐未尽经意

    然则何以三年也曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以为隆缌小功以为杀期九月以为闲上取象於天下取法於地中取则於人人之所以羣居和壹之理尽矣

    郑氏曰法此变易可以期何以乃三年为也言於父母加隆其恩使倍期也焉犹然也焉使弗及言使其恩不若父母也取象於天地谓法其变易自三年以至缌皆岁时之数言既象天地又足以尽人聚居纯厚之恩也

    孔氏曰焉使弗及焉亦然也然使恩隆不及於期也五月不及九月三月不及五月转相不及也隆谓恩爱隆重杀谓情理杀薄闲是隆杀之间天地之气三年一闰是三年取象於一闰天地一期物终是一期取象於一周九月象阳数又象三时而物成也五月象五行三月象天地一时而气变此五服之节皆取法天地也子生三年免於父母之怀故服三年人之一岁情意变改故一期九月五月三月亦逐人情而减杀是取则於人既法天地与人三才并备故能调和羣衆聚居和谐专一义理尽备矣

    严陵方氏曰言服之正虽至亲皆以期而除至於倍之而再期者特加隆於父母而已天以有所垂故曰取象经言天垂象是矣地以有所效故曰取法易言效法之谓坤是矣人以有所作故曰取则书言明哲实作则是矣然而丧或以三月或以五月或以九月或以期年或以三年丧凶礼也乃以阳数之奇何哉盖隂所以致死阳所以致生死而致生之者孝子不忍死其亲之意也

    山隂陆氏曰焉是也知然者以春秋传曰晋郑焉依国语作是知之也

    故三年之丧人道之至文者也夫是之谓至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由来者也孔子曰子生三年然後免於父母之怀夫三年之丧天下之达丧也

    郑氏曰言三年之丧丧礼之最盛也不知其所从来喻此三年之丧前世行之久矣达谓自天子至於庶人

    孔氏曰此一节重明三年之义言於人道之中至极文理之盛人恩之至极隆厚也孔子曰引论语之文案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数尚书云百姓如丧考妣三载此云不知所由来者但不知定在何时唐虞以前丧服与吉服同皆以白布为之故郊特牲云齐则缁之若不齐则皆用白布至三代吉凶异也

    马氏曰中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也然而世衰道微狃於习俗故虽宰我亲受业於孔门犹曰三年不为礼礼必坏三年不为乐乐必崩鑚燧改火期可已矣虽圣人之善诱亦无如之何姑曰於汝安乎汝安则为之盖人情之大不美也如此亦岂可以强率以从先王之制哉呜呼常人之所行而宰我乃独以为异固孔子所不取礼之所载三年问者岂亦当时之人疑此为重欤故曰凡天地之间有血气之属大至於鸟兽小至於燕雀莫不知爱其类又况於人乎其曰三年之丧人道之至文百王之所同古今之所一则为此书者亦有为而作也

    深衣第三十九

    孔氏曰案郑目録云名曰深衣者以其记深衣之制也深衣连衣裳而纯之以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣大夫以上祭服之中衣用素诗云素衣朱襮玉藻曰以帛里布非礼也士祭以朝服中衣以布明矣此於别録属制度其长衣中衣及深衣其制度同玉藻曰长中继揜尺若深衣则缘而已故玉藻云朝玄端夕深衣庶人吉服亦深衣皆着之在表也其中衣在朝服祭服丧服之下知丧服亦有中衣者檀弓曰练衣黄里注云练中衣以黄为内是也但丧服中衣不得继揜尺也故丧服仪云带缘各视其冠注云缘如深衣之缘是丧服中衣用深衣则深衣缘之以采故下云具父母大父母衣纯以缋以青之属也唯孤子深衣纯以素但以缘而已不与长衣同其吉服中衣亦以采缘其诸侯得绡黼为领丹朱为缘郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之僭礼则知大夫士不用绡黼丹朱但用采纯而已矣无文以明之其长衣以素缘知者若以采缘则与吉服中衣同故知以素缘也若以布缘则曰麻衣知用布缘者以其称麻衣故知也其丧服之中衣其纯用布视冠布之麤细至葬可以用素缘也綀则用縓也其诗之麻衣则与此别彼谓吉服之衣也所以此称深衣者以余服则上衣下裳不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣

    蓝田吕氏曰此篇纯记深衣之制度而已古者衣裳殊制所以别上下也唯深衣之制衣连裳而不殊盖私燕之服尔如冠之法冠武殊制至於居冠则属武而不殊皆所以尚简便也虽曰简便不可以无法故有五法之象

    长乐陈氏曰先王严分守一道德常见於形名度数之间而分守已严道德已一常寓於服饰器械之际盖衣服者近人而易晓者也故作服而无其法则不足以为法服故深衣或圜或直一以天制或方或曲一以地制而崇之为三才卑之为三极莫不并与其精微之意以示之此深衣之所由作也所谓深衣不特以被体之深邃有以异乎常是故谓之深而自其理而观之则深之又深极其精焉岂衆人之所能测欤

    严陵方氏曰经曰有虞氏深衣而养老传曰庶人服短褐深衣则自天子至於庶人皆服之也以其义之深名之

    马氏曰诗曰麻衣如雪闲传曰大祥素练麻衣丧服记曰公子为其母麻衣縓缘而先儒皆以深衣言之盖诸侯夕深衣则诗所谓麻衣者夕服也公子为其母小功则记所谓麻衣者小功服也小功缘以縓则大祥缘以布则夕服缘以采矣何则孤子以素则凡孤子者缘以布可也盖深衣之为物可以为文可以为武可以摈相可以治军旅在虞以为燕服故王制曰有虞氏深衣而养老是也在周以为夕服故玉藻曰朝玄端夕深衣是也又以为丧服而庶人以为吉服深衣之用岂施於一哉

    山隂陆氏曰冠言邃衣言深亦言之法

    古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡短毋见肤长毋被土续衽钩边要缝半下

    郑氏曰圣人制事必有法度衣取蔽形毋被土为污辱也续犹属也祍在裳旁者也属连之不殊裳之前後也钩读如鸟喙必钩之钩要缝半下三分要中减一以益下下宜寛也

    孔氏曰作记之时深衣无复制度故称古者规矩绳权衡则制度所应者备在下文深衣之裳十二幅皆寛头在下狭头在上皆似小要之衽是前後左右皆有衽也续衽谓所续之衽钩其旁边当身之一旁非谓余衽悉当旁也丧服裳前三幅後四幅各自为之不相连今深衣裳一旁则连之相着一旁则有续衽掩之与相连无异故郑云属连之不殊裳前後也深衣之衽已於玉藻释之要缝谓要中之缝尺寸濶狭半下畔之濶下畔一丈四尺四寸则要缝半之七尺二寸郑注据裳之一幅凡布广二尺二寸四寸为缝一尺八寸在三分之一分为六寸减此六寸以益於下是下二幅有二尺四寸上二幅有一尺二寸故云三分要中减一以益下下容举足而行故宜寛也慈湖杨氏曰短毋见肤长毋被土此言其纵也续祍钩边此言其衡也自旁而数之衽居其端也古之衽今之襟亦曰袂也深衣属裳则当续衣之衽使之长与裳齐也上狭下广其边如鈎言其旁曲也於体为宜玉藻曰衽当旁此之谓也衽亦修广矣矧当衣前故首言之丧服言衰衣裳负适袂袪广博尺寸靡不备载独不见所谓?焉而有衽二尺有五寸是衽即襟也丧服言衣二尺有二寸襟与衣齐而衽二尺有五寸何也衰衣带下尺则衣之长可知袂幅属衣之处曰二尺二寸非谓衣之长止於此衣带下尺并带博处共长三尺三寸内阙中八寸偏前以安项衽缀於前领平衡之下则衽长二尺五寸正其度也通乎丧服之衽则深衣之衽与衣齐是为襟昭昭矣郭璞注方言亦谓衽为襟郑康成既误释之孔颖达复误疏之谓深衣十二幅幅即衽也且援鲁庄公以衽受齐馈为证而深衣之篇未尝以幅为衽又与玉藻衽当旁之文不符盖孔思不及此故不知此下广之衽正足以受馈不为不寛也古志四夷左衽丧记歛衣左衽咸谓襟也左传结衽若讼者结此衽也古棺有衽是谓小要以钩边如衽也古曰衽席席左歛右歛如衽也详考衽制无所不通

    涑水司马氏曰案汉书江充衣纱縠襌衣曲裾後垂交输如淳曰交输割正幅使一头狭若燕尾垂之两旁见於後是礼深衣续衽钩边贾逵谓之圭苏林曰交输如今新妇袍之袿全幅缯角割名曰交输裁也释名... -->>
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