卷三十八

    <经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

    钦定四库全书

    礼记集说卷三十八　　　　宋　卫湜　撰

    律中大蔟

    郑氏曰律候气之管以铜为之中犹应也孟春气至则大蔟之律应应谓吹灰也大蔟者林锺之所生三分益一律长八寸凡律空围九分周语曰大蔟所以金奏赞阳出滞

    孔氏曰上从其日甲乙下终其祀户皆緫主三月一时之事此律中大蔟唯主正月之气宜与东风解冻相连必在於此者角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故律角同处言正月之时候气飞灰应於大蔟其六律六吕皆是候气管名阳管为律律法也言阳气与隂气为法隂管为吕吕助也言助阳宣气又隂律称同言与阳同也緫而言之隂阳皆称律故十二月皆云律中也正月之时律之候气应於太蔟之管又计大蔟管数倍而更半铸之为锺名曰大蔟之锺是大蔟之锺元生於大蔟之律律在於前锺生於後故律历志云黄帝使伶伦氏自大夏之西崑仑之隂取竹之嶰谷断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筩以聼凤凰之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太蔟锺名先有其锺後有其律言律中此大蔟之锺其义非也案司农注周礼云阳律以竹为管隂律以铜为管郑康成则以皆用铜为管知者案律历志量者龠合升斗斛本起黄锺之龠而五量加之其法皆用铜声中黄锺以此准之故郑知用铜也郑注云应谓吹灰者蔡邕云以法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一案内庳外高从其方位加律其上以葭灰实其端其月气至则灰飞而管通如蔡所云则是为十二月律布室内十二辰若其月气至则其辰之管灰飞而管空也然则十二律各当其辰邪埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高黄锺之管埋於子位上头向南以外诸管推之可悉知又律云以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管熊氏曰案吹灰者谓作十二律管於室中四时位上埋之取芦莩烧之作灰而实之律管中以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动縠为君严猛之应也其十二律则有上生下生同位异位长短分寸之别故郑注周礼大师职云其相生则以隂阳六体为之黄锺初九也下生林锺之初六林锺又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄锺长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林锺长六寸夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应锺长四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者则黄锺之初九下生林锺之初六同是初位故为夫妻又是律娶妻也异位为子母者谓林锺上生太蔟林锺是初位大蔟是二位故云异位为子母又是吕生子也云五下者谓林锺夷则南吕无射应锺皆被子午已东之管三分减一而下生之六上者谓大吕大蔟夹锺姑洗中吕蕤宾皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄锺为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄锺也其实十二律终於中吕还反归黄锺生於中吕三分益一大略得应黄锺九寸之数也律历志云黄锺为天统林锺为地统大蔟为人统故数整余律则各有分数云凡律空围九分者以黄锺为诸律之首诸律虽长短有差其围皆以九分为限孟康云林锺长六寸围六分则围之大小逐管长短然则分寸之数不可定也引周语者景王欲铸无射伶州鸠对以此辞案彼注云大蔟正声商故为金奏所以助阳出滞物也其六律六吕取义见律历志

    长乐陈氏曰律起於黄锺终於中吕其长短有度其多寡有数其轻重有权而万法之原毕会於是幽有以辨天地四时之理深有以通神祗祖考之情施之於教治足以齐风俗而立民信用之於战伐足以审胜负而诏吉凶则律之为用岂不大哉夫黄锺者建子之律也黄之为色则隂之盛锺之为器则隂之聚隂盛而极则阳生之矣隂盛而止则阳散之矣由隂终於亥而阳乃始於子也故曰黄锺大蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之气方接乎震泰而泰出滞焉故曰大蔟姑洗者建辰之律也物至辰则洁齐其洁齐也非实体也且然而已故谓之姑洗蕤宾者建午之律也阳至午则向衰也草木蕤矣隂用事而阳为宾焉故谓之蕤宾夷则者建申之律也人至申而夷物至申而有成则故谓之夷则无射者建戌之律也隂至戌而盛阳至戌而不厌故谓之无射此阳之律也阳道体变以始物故每律异名隂道体常以效法故止於三锺三吕而已大吕者建丑之律也是为隂律之始则隂之所以配阳而行者於是为大故曰大吕夹锺者建卯之律也阳生於子终於午则卯为阳之中矣以其位於中而止焉故曰夹锺中吕者建已之律也四时之序犹伯仲焉春为伯夏为仲方是时夏之气始行焉故曰中吕林锺者建未之律也万物之繁茂止於此矣故曰林锺南吕者建酉之律也酉正西也气至南而化行於西而成西所以成南而行尔故曰南吕应锺者建亥之律也始事者阳效法者隂阳始而唱之隂成而应之隂阳之道如是而止矣故曰应锺周官大师掌六律六同以合隂阳之声阳声始之以黄锺则顺而序之以生之序进之也隂声始之以大吕则逆而序之以成之序退之也夹锺亦谓之圜锺者以春主规言之也林锺亦谓之函锺者以坤含洪言之也中吕亦谓之小吕者对大吕为小故也南吕亦谓之南事者以成南为事故也别而言之则律言其用吕言其体故阳六为律隂六为吕合而言之皆所以述气而已故通谓之十二律焉传曰声生於日律生於辰声非十二律不能发律非五声不能节五声非变则不能尽故一律之中莫不具五声五声之中有所谓二变大司乐所序以圜锺为宫黄锺为角大蔟为徵姑洗为羽此律之相次者也函锺为宫大蔟为角姑洗为徵南吕为羽此律之相生者也黄锺为宫大吕为角大蔟为徵应锺为羽此律之相合者也凡此合乐以祭天地人之神而已若非分乐则大司乐所谓奏黄锺歌大吕以祀天神奏大蔟歌应锺以祭地祗奏姑洗歌南吕以祀四望奏蕤宾歌函锺以祭山川奏夷则歌小吕以享先妣奏无射歌夹锺以祭先祖凡以其上者祭尊以其下者祭卑故也

    新安王氏曰蔡云上古圣人本隂阳则风声审清浊而不可以文载口传於是铸金作锺以正十二月之声然後效升降之气而锺不可独用乃截竹为管谓之律律者声清浊之率法声之清浊以率之短长为制正月之律清浊与大蔟锺声相应故曰律中大蔟言律出於锺也置之深室以葭莩灰实其端月气生则灰飞而管通古之明锺律者以耳齐其声後人不能则假数以为度度数正则音亦正锺以斤两尺寸中所容升斗之数以为法律亦以分寸大小为法故曰黄锺之管长九寸孔径三分围九分余皆稍短此所以文载口传不如耳之明也如蔡说则铸金为锺名曰大蔟十二月皆有锺先铸锺然後截竹为管名之曰律律之声其清浊与锺相应故曰律中大蔟锺以为乐欲其声之和管兼以候气占其气之和声气之和亦相合也自不韦有十二律上下相生之说而刘歆始言其详班固作汉制郑玄释二礼韦昭注周语皆言律名大蔟不复以为锺与蔡说异後世祖歆说无有言蔡说者然蔡说有理故详着之也

    其数八

    郑氏曰数者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土为後木生数三成数八但言八者举其成数

    孔氏曰五行谓金木水火土案白虎通云行者言欲为天行气也又云水训准是平均法则之称也言水在黄泉养物平均有准则也木触也阳气动跃触地而出也火之为言化也阳气用事万物变化也金训禁也言秋时万物隂气所禁止也土训吐也言土居中总吐万物也生物者谓木火七八之数也成物者谓金水九六之数也则春夏生物也秋冬成物也郑引易上繋文也天阳地隂阳数奇隂数耦阳所以奇者阳为气气则浑沌为一无分别之象又为日日体常明无亏盈之异故其数奇其隂数所以耦者隂为形形则有彼此之殊又为月月则有晦朔之别故其数耦也案律历志云天数二十五所以二十五者天一天三天五天七天九总为二十五律历志又云地数三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之数相合则易之大衍之数五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土为後者案尚书洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾贞於十一月子十一月一阳生故水数一也又天地之内水体最微故水为始也二曰火者坤贞於六月未六月两隂生隂不敢当午火比於水严厉着见故次火也三曰木者正月三阳生是建寅之月故三曰木木比火象有体质故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故四曰金金比木其体坚刚故次金也五曰土者三月五阳生三月建辰之月辰为土是四季之首土王四季故五曰土载四行又广大故次土也水所以在北方者从盛隂之气所以润下者下从隂也火所以在南方者从盛阳之气炎上者从阳也木所以在东方者东是半隂半阳曲直以隂阳俱有体质尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半阳但物既成就体性坚刚虽可改革犹须火柔之土所以在中者以其包载四行含养万物为万物之主稼穑者所以养万物也云木生数三成数八者郑注易系辞云天一生水於北地二生火於南天三生木於东地四生金於西天五生土於中阳无耦隂无配未得相成地六成水於北与天一并天七成火於南与地二并地八成木於东与天三并天九成金於西与地四并地十成土於中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五唯有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也是郑注之意水数一成数六火数二成数七木数三成数八金数四成数九土数五成数十故此云木生数三成数八云举其成数者金木水火以成数为功也

    皇氏曰金木水火得土而成以水数一得土数五故六也火数二得土数五为成数七木数三得土数五为成数八又金数四得土数五为成数九此先儒之义

    其味酸其臭羶

    郑氏曰木之味臭凡酸羶者皆属焉

    孔氏曰通於鼻者谓之臭在口者谓之味臭则气也所以木味酸者尚书孔传云木实之性然则木实酸凡草木所生其气羶也夏味苦臭焦者焦之气味火烧物焦焦则味苦也中央味甘臭香者甘味生於百谷味甘则气香也秋味辛臭腥者金之气味言金臭之气则腥在口则辛也冬味咸臭朽者水卤所生故味咸又水受恶秽故有朽腐之气并孔传

    严陵方氏曰凡味皆隂也羶阳臭也春阳中故其臭羶腥隂臭也秋为隂中故其臭腥

    马氏曰味生於形臭生於气故形成而後有味气化而後有臭春以阳中生木木之成形而曲直曲直作酸故其味酸物以木化则其气为羶故其臭羶秋以隂中生金金之成形而从革从革作辛故其味辛物以金化则其气为腥故其臭腥夏以阳极生火火之成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化则其气为焦故其臭焦冬以隂极生水水之成形而润下润下作咸故其味咸物以水化则其气为朽故其臭朽中央以隂阳之中气生土土之成形而可以稼穯稼穑作甘故其味甘物以土化则其气为香故其臭香土主四时而分王焉故五味也而皆以甘为主五臭也而皆以香为主则中气之为用如此而已

    其祀户祭先脾

    郑氏曰春阳气出祀之於户内阳也祀之先祭脾者春为阳中於藏直脾脾为尊凡祭五祀於庙用特牲有主有尸皆先设席於奥祀户之礼南面设主於户内之西乃制脾及肾为俎奠於主北又设盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔於筵前迎尸略如祭宗庙之仪

    孔氏曰户在内从外向内户又在内故云内阳也户是人之出入户则有神故祭法注七祀云小神居人间司察小过作谴告者故郑云祀之於户内阳也又秋其祀门注云秋隂气出祀之於门者门在外从内向外门又在外故云外隂也则门神隂气之神是隂阳别气在门户者与人作神也祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭耳所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在後而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此等直据牲之五藏而当春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏则不然矣许慎古尚书说脾木也肺火也心土也肝金也肾水也与月令四时之祭同郑驳之云今医病之法以肝为木心为火脾为土肺为金肾为水则有瘳若反其术不死为剧郑注祭五祀於庙以下皆中溜礼文云祭五祀於庙者中溜在於庙室之中先设席於庙堂之奥若祀竈祀门祀行皆在庙门外先设席於庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙此殷礼也周则七祀加司命与厉也祀则总在宫内故宫正注云祭社稷七祀於宫中此特牲谓特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭若诸侯或亦当然其大夫所祭或特羊也郑云有主有尸谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也祀之礼先设席於奥乃更设席於庙户西夹北向置主位设主之人南面设主於户西位上使主北面设主之後割制脾之与肾为俎奠於主前稍东设黍稷之簋在主前稍西郑注盛谓黍稷也当时惟始设主未有迎尸则是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾肾之肉祭荐之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之後彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食於初设奥之筵前其时主已移於筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之後始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗庙之仪祭户所以先设席於奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也

    长乐陈氏曰门户人之所资以出入者也中溜人之所资以居者也竈井人之所资以养者也先王之於五者不特报其所资而已以为事於是乎本制度於是乎兴起居周旋於其间者莫不有所法语默行为於其闲者莫不知所惧则五者之祀於人岂苟然哉中溜土之所用事也故祀於中央竈火之所用事也故祀之於夏井水之所用事也故祀之於冬户祀於春以物象之生於阳而由中出故也门祀於秋以物象之成於隂而自外入故也先王之礼因天祀天因地祭地为高必因丘陵为下必因川泽则户竈中溜必因之以祀於内门井必因之以祀於外明矣周官以司命从天神而祀之以槱燎以五祀从地只而祭之以血祭则司命非门竈之列矣然则五... -->>
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