卷十

    <经部,礼类,礼记之属,礼记集说>

    钦定四库全书

    礼记集说卷十　　　　　　宋　卫湜　撰

    曲礼下第二

    孔氏曰案郑目録云义与前篇同简策重多分为上下

    凡奉者当心提者当带

    郑氏曰高下之节

    孔氏曰自此至则袭一节论臣所奉持及俯仰裼袭之节物有宜奉持之者有宜提挈之者各因其宜奉之者必仰手当心以奉之提之者必屈臂当带而提之带有二朝服之带高於心深衣之带下於胁此谓深衣之带盖古人常着深衣故也

    蓝田吕氏曰奉者承之以两手也提者挈之以一手也

    庐陵胡氏曰案玉藻与深衣说则朝服之带当心上而深衣之带当胁下凡提挈物者高下皆以带为准不必专指深衣之带

    马氏曰容止不有礼则不可观进退不有礼则不可度古人以一威仪之肃慢为利害之所召一执玉之俯仰为祸福之所系则凡见於奉提操执行立屈伸之末者其可忽哉邾子执玉高其容仰子贡以为骄执天子之器则上衡君子以为礼者执主器以高为贵执已器以下为敬故也诗曰奉璋峩峩是奉者必高故言当心礼曰长者与之提携是提者必下故言当带

    执天子之器则上衡国君则平衡大夫则绥之士则提之

    郑氏曰衡谓与心平上衡谓高於心弥敬也绥读曰妥妥之谓下於心

    孔氏曰前明常法此又明臣为君上提奉之礼执持也上犹高也衡平也人之拱手正当心平天子至尊故臣为擎奉皆高於心国君降於天子故臣为擎奉与心齐平凡言衡有二处大夫衡视则面为衡此衡谓与心平也大夫又降於诸侯故下於心士卑故提之又在绥之下上云提者当带

    严陵方氏曰夫器无贵贱因人而为贵贱自天子以至於士贵贱之等各有差等故人愈贵而执器者愈恭焉

    山隂陆氏曰衡高七尺七寸中人八尺则所谓平衡与眉齐矣上衡又少高焉眉一名衡岂为是欤眉为衡则鼻为准頄为颧之类可知上衡若今奉御食器上眉是也

    庐陵胡氏曰衡权衡也执天子之器宜加敬如衡之昂也上犹高昂平谓不昂绥安舒貌如所谓绥旌

    凡执主器执轻如不克执主器操币圭璧则尚左手行不举足车轮曳踵立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委

    郑氏曰重谨之也主君也克胜也尚左手尊左也车轮谓行不絶也佩倚及垂委是君臣俯仰之节倚谓附於身小俛则垂大俛则委於地

    孔氏曰此明持奉手足之仪及授受时礼也礼大夫称主此言主上通天子诸侯下含大夫为君者士则不然尊者之器不论轻重其臣执之唯宜谨重器虽轻小执之恒如重而不胜之容故孔子执圭如不胜而聘礼上介执玉如重是也圭璧瑞玉也尚上也谓执持君器及币玉则右手在下左手在上左尊也曳拽也踵脚後也执器行时不得举足但起前拽後使踵如车轮曳地行也立倚也佩谓玉佩也带佩於两边臣则身宜偻折故云磬折也身既偻折则所带之佩从两边出县垂於前也君若直立而佩倚於身则臣宜曲折故佩垂於前君若重谨折身而佩垂则臣身当弥曲故佩罄委於地

    马氏曰玉藻曰足容重手容恭立容德又曰立容辨卑毋讇曲礼曰立如齐则自奉者当心以至尚左手者手容恭也行不举足车轮曳踵者足容重也磬折垂佩者立容德而辨卑如齐也

    严陵方氏曰少仪言执虚如执盈少者且然而况壮者乎孔子执圭如不胜圣人且然而况常人乎执主器尚左手者左手不如右强尚左手则下右手可知矣尚左手所以为容下右手所以致力而已玉藻曰执龟玉举前曳踵士相见礼曰执玉者则唯舒武举前曳踵与此同意

    蓝田吕氏曰尚左手者人手利於用右不利於用左以利用者在下防失坠也不举足如车轮之曳地则行步之慎也立则磬折垂佩主佩倚则臣佩垂主佩垂则臣佩委谓君臣授受之节也如前所谓尊卑垂帨也凡授受者尊卑皆磬折故垂佩也然臣当加恭於君故有佩倚佩垂佩委之差也必俟主佩倚然後臣佩委犹授立不跪授坐不立亦各从其所宜也山隂陆氏曰朝则结佩今其言如此则所谓结佩结双璜而已

    执玉其有藉者则裼无藉者则袭

    郑氏曰藉藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也

    孔氏曰执玉谓诸侯所执圭璧朝於王及诸侯相朝所用也藉谓藉玉之藻郑注觐礼云缫所以藉玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也既以采色画韦衣於板上前後垂之又有五采组绳以为系上玄下黄长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼云皆玄纁系长尺绚组是也板之藻藉则常有今言无者据垂之也裼所以异於袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之裼故郑注聘礼云裼者左袒也今谓执玉之人朝聘行礼既有藻以承其玉若尽饰见美之时必垂藻於两端谓之有藉当时所执之人则裼若事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无藉当时所执之人则袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐启椟取圭垂缫不起而授上介注云贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在於己明屈藻合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉於时圭皆屈藻此所谓无藉者袭也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之後乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有藉者裼也凡朝聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时则皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无藉藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻也又皇氏曰郑注圭璋特而袭璧琮加束帛而裼者以经据人之裼袭欲明玉亦有裼袭也上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上於堂其上唯特有圭璋圭璋是宝物不可露见必以物覆袭之故云特而袭也侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上唯用轻细之物蒙覆以裼之故云加束帛而裼也又熊氏曰郑注上明宾介二人为裼袭圭璋特以下又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼也

    蓝田吕氏曰聘礼上介不袭执圭屈缫授宾宾袭执圭公袭受圭授宰玉裼降立宾裼奉束帛加璧享当上介授宾固以屈缫矣而云上介不袭及宾以束帛加璧享则无缫藉矣乃云宾裼则以垂藻屈藻为有藉无藉固不可行矣窃意玉虽以藻为藉此云有藉无藉者必以所加为言如束帛之类谓之藉也始致君命圭璋特达是无藉也故宾与公皆袭既享束帛加璧是有藉也故宾裼如此则义理可推

    长乐刘氏曰此直谓朝聘时耳圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有藉则裼裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无藉则袭袭者礼方敬尚质也裼袭系於有藉无藉不系於有缫无缫又缫非藉藉非缫藉者荐也缫者组也礼之质文以圭璋琥璜为轻重而不在一尺之组为屈伸也

    马氏曰周官典瑞王执镇圭缫藉五采五就以朝日公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以宗遇会同于王诸侯相见亦如之瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘然则玉之有缫藉所以着其用贞刚之德而藉之以柔顺也缫藉有采就所以着其德之有隆杀玉之用虽殊而有藉则一礼言有藉则裼无藉则袭何也玉有以缫为之藉有以帛束为之藉以缫为藉所以饰之束帛为藉所以将之则有藉则裼无藉则袭之说特施於束帛之藉而已考之聘礼方聘之时宾袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之藉故也及享之时宾裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之藉故也记曰不文饰也不裼裘之裼也见美也服之袭也充美也礼不盛服不充盖礼存於内心则以充美为敬礼存於外心则以见美为敬聘礼於其始相见也执圭鞠躬以诚致其礼而已故袭所以称其内心也及其受享则发气盈容以文致其物而已故裼所以称其外心也後世学者以有藉为垂缫无藉为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之说然则聘礼贾人取圭垂缫宰执圭屈缫使者受圭垂缫上介执圭屈缫及使者归使者执圭垂缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有藉无藉非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为藉也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也聘礼上介执圭不袭则一於裼而已玉藻言执玉龟袭则一於袭而已又何也上介不袭以聘之盛礼不在已故也执玉龟袭以执主器故也聘礼亦曰凡执玉无藉者袭山隂陆氏曰藉若璧藉以帛琮藉以锦云尔非所谓缫藉也聘礼曰所以朝天子圭与缫皆九寸三采六等朱白苍问诸侯朱緑缫八寸又曰凡执玉无藉者袭聘礼一书也言缫又别言藉则藉与缫异大行人曰公缫藉九寸侯伯缫藉七寸若此者缫也小行人曰璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼若此者藉也庐陵胡氏曰郑氏谓裼袭指执玉之人非也经意盖谓玉有藻以藉者以袒裼而露见其美无藻以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭

    新安朱氏曰郑说两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏说始以垂屈言之但所云今言无者据垂之也乃与经文及所说上下文皆相反疑其据字之下脱一不字至於圭璋璧琮之义则皇氏为失又所引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无藉特以加於束帛故从有藉之例而执之裼耳陆氏但取郑注後说似亦有理然今未敢断其是非故悉着其说以俟知者

    国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾

    郑氏曰虽贵於其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣

    孔氏曰自此至同名一节緫明称谓之事世妇谓两媵也次於夫人而贵於诸妾诸侯虽贵犹宜有所敬不得呼卿老世妇之名侄妻之兄女娣妻之妹从妻来为妾也大夫不得呼世臣及贵妾名也家相谓助知家事者长妾妾之有子者士不得呼此二等人名也熊氏云士有一妻二妾言长妾者当谓娣也蓝田吕氏曰君之使臣臣之事君尊卑之势虽殊其所以相敬之道一也故曰君使臣以礼臣事君以忠古者幼名男子冠而字女子笄而字所以别长幼也君之於臣妾虽冠笄亦名惟臣妾之长者不名所以别贵贱也卿老世臣家相皆其贵臣也世妇侄娣长妾皆其贵妾也均臣妾也特异其贵者盖以礼敬之不敢慢也诸侯之臣上大夫卿下大夫上士中士下士凡五等卿老者即上大夫卿也自天子至於士其臣之贵者皆称老记曰天子之吏自称於诸侯曰天子之老列国之大夫使於诸侯自称曰寡君之老又诸侯使卿吊于他国辞曰一介老某相执綍此天子诸侯之臣称老者也鲁臧氏老将如晋问此大夫之臣称老者也士昬礼纳采主人降授老鴈此士之臣称老者也孟庄子不改父之臣与父之政则大夫有世臣也谓吾姑者谓之侄侄者妻之昆弟之子也娣其妹也皆大夫之贵妾也

    马氏曰卿老世臣家相梱外之贵者也世妇侄娣长妾梱内之贵者也贵臣贵妾死而缌况生而可名之乎书称成王之於周公曰公明保予康王之於毕公曰惟公克勤小物言天子同姓谓之伯父叔父异姓谓之伯舅叔舅故平王称齐桓公以伯舅称晋文侯以父义和是天子之於臣亦有所不名也

    广安游氏曰古之制礼者於君臣之际虽有自然之分而其相与之际皆以礼为节文非若秦汉以下尊君卑臣上下相絶也故古之待诸侯者不专以臣礼也亦有宾礼焉不专以治外之道治也亦以家人之道治焉如此不名卿老世妇世臣侄娣家相长妾则其治外如治内所以为卿老世臣家相之礼犹夫世妇侄娣长妾之礼也後世一以天子之尊巍然於上以临羣臣名呼而隶役之君臣之间邈然相絶盖其为天下既不以礼而专从事於法矣

    讲义曰礼必有所尊非独在下者欲尊其上也虽居己之下犹或有尊焉故君於卿老世妇大夫於世臣侄娣士於家相长妾皆不称其名不以其为臣妾而略之也

    金华应氏曰所谓故国者非乔木之谓也有世臣之谓也古者立国必有世家大族以培护其本根且有世臣大老以隆固其栋干人君常宠异而尊礼之所以存忠厚养恭敬也气脉不坠於先世典刑可厉乎後来国之卿老家之世臣士之家相尊卑不同而辅赞则一敬之而不名所以示夫外之有所统也若夫内助之贤而旧者如世妇侄娣长妾虽其分不敌於女君其贵实隆於诸御敬之而不名所以示夫内之有所统也内外有所敬而不名则受其所敬者莫不竭其忠而尽心覩其可敬者莫不知所畏而禀命然後国政家事有所统一而缓急有所凭藉而倚重矣山隂陆氏曰士昬礼女从者毕袗玄郑氏谓从者侄娣也则士有侄娣明矣

    君大夫之子不敢自称曰余小子大夫士之子不敢自称曰嗣子某不敢与世子同名

    郑氏曰君大夫天子大夫有土地者不敢称曰余小子辟天子之子未除丧之名大夫士之子亦辟其君之子未除丧之名不与世子同名辟僭傚也其先之生则亦不改

    孔氏曰此以下明孝子在丧摈者接对宾客之辞大夫有地者则亦称曰君天子未除丧自称曰余小子今大夫有地虽同曰君而其子在丧不敢同天子称也大夫士之子诸侯之大夫士之子也诸侯在丧称嗣子某臣之子宜辟之世子谓诸侯之适子也诸侯之臣为其子作名不得与君适子名同同则嫌其名自比儗於君也世子贵不得同又若其子生在其君之世子前己为名而君来同己不须易也故谷梁昭七年传云何为君臣同名君子不夺人亲之所名重其所由来也又杂记云与君之讳同则称字

    张氏曰称嗣子某或殷礼也案春秋君在称世子君薨称子无言嗣子某者大夫之子称未闻

    临川王氏曰君大夫之子国君及大夫之子也蓝田吕氏曰君大夫之称未之闻也先儒云天子大夫有土地者其说虽不经见然考之此章立文之意义当然也盖言君大夫之子不敢自称曰余小子辟嗣天子之称也辟嗣天子者必天子之大夫也又言大夫士之子不敢自称曰嗣子某辟嗣诸侯之称也辟嗣诸侯者必诸侯之士大夫也谓之君大夫者食采於畿内爵则诸侯位则大夫也谓之君大夫之子者嗣为天子之大夫也大夫士之子者嗣为诸侯之大夫士也记云天子未除丧曰予小子考之诗书闵予小子嗣王朝於庙之诗也以予小子扬文武烈洛诰之文在成王营成周之时也今予小子祗勤于德周官之文在成王灭淮夷之後也皆非未除... -->>
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