卷十四

    <經部,禮類,禮記之屬,禮記述註

    欽定四庫全書

    禮記述註卷十四

    安溪　李光坡　撰

    明堂位第十四

    昔者周公朝諸侯于明堂之位天子負斧依南鄉而立註曰負之言背也斧依為斧文屏風於戶牖之間坡謂此天子明指成王□有上句方曰周公而下句頓稱之以天子勿論此篇博雅是有識之儒即執筆學為文亦知不可也如下文雖云周公踐天子之位而上己曰成王幼弱矣註且闕之

    三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上

    疏曰中階者南面三階故稱中諸伯以下皆云國此云位者以三公不云位諸侯在諸國之上特舉位言之明以下皆朝位也

    九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上

    集說曰夷蠻戎狄各從其方之門而以右為尊獨南西東上者不然方氏以為南面疑於君故與北面者同其上也

    九采之國應門之外北面東上

    疏曰此是九州之牧謂之采者以采取當州美物而貢天子故王制云千里之外曰采明堂無重門但有應門應是當也以當朝正門故謂之應門

    四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明諸侯之尊卑也

    集說曰四塞九州之外夷狄也若天子新即位或其國君易世皆一來朝告至故云世告至也

    昔殷紂亂天下脯鬼侯以饗諸侯是以周公相武王以伐紂武王崩成王幼弱周公踐天子之位以治天下六年朝諸侯於明堂制禮作樂頒度量而天下大服七年致政於成王

    集說曰鬼國名易曰高宗伐鬼方殺人以為薦羞惡之極也故伐之頒讀為班度為丈尺高卑廣狹也量謂豆區斗斛筐筥所容受致政以王事歸授之　坡謂此恐勿辨蓋詩書及孔子之言無以周公為天子者惟此篇與文王世子生梗為疑但成王幼為天子周公攝政居王前後所履者天子之位所行者天子之事則曰踐阼曰踐天子之位亦記者質筆闕之可也書稱復子明辟王莽援為口實故九峰蔡氏以復命於王為解然周公曰復子明辟下成王曰其退即辟是至此方受君位而親之明矣若謂非失無復則太甲非失政者伊尹攝耳而言復政厥辟何也禮始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟則成王於周公猶不臣也家人父子未能則代之既能則授之三古君臣誠質尚無多忌諱似不必曲為說否五帝殊時三王異世遠矣若恐如莽操輩藉以自文則六朝五季假禪代之名彼受終文祖受命神宗何解可易而塞此亂臣賊子之口也

    成王以周公為有勲勞於天下是以封周公於曲阜地方七百里革車千乘

    註曰曲阜魯地上公之封地方五百里加魯以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五積四十九開方之得七百里革車兵車也兵車千乘成國之賦也詩魯頌曰王謂叔父建爾元子俾侯于魯大啟爾字乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸又曰公車千乘

    命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯君孟春乘大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也

    註曰孟春建子之月大路殷之祭天車也弧旌旗所以張幅也其衣曰韣天子之旌旗畫日月　坡謂此言孟春郊帝以雜記孟獻子曰正月日至可以有事於上帝相合則周正之改時改月信矣若夫用天子禮樂之失程子詳之封五等國斥大疆界朱子以古今酌論皆不易也已見於論語註及周禮語類不具載

    季夏六月以禘禮祀周公於大廟牲用白牡

    註曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫白牡殷牲也

    尊用犧象山罍鬱尊用黄目

    集說曰尊酒器也犧犧尊也音莎者釋云刻畫鳳形娑娑然也讀如字者釋云畫為牛形又云尊為牛之形象象尊也以象骨飾尊一說尊為象之形也山罍刻畫山雲之狀於罍也鬱尊盛鬱鬯酒之尊也黃目黄彛也卣罍之類以黄金鏤其外為目因名也

    灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡

    集說曰灌酌鬱鬯以獻尸也以玉飾瓚故曰玉瓚以大圭為瓚柄故言玉瓚大圭也薦祭時所薦葅醢之屬也玉豆以玉飾豆也篹籩也雕飾其柄故曰雕篹爵君酌酒獻尸杯也夏世爵名琖以玉飾之仍因也因爵形而雕飾之故曰仍雕也加者尸入室饋食竟夫人亞獻於尸也名為加於時薦加豆籩也用璧角即周禮内宰所謂瑶爵也夫人獻後則賓用璧散獻尸散角皆以璧飾其口此先言散後言角便文也虞俎名梡夏俎名嶡梡形四足如按嶡則加横木於足中央為横距之形也

    升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也

    集說曰清廟周頌升樂工於廟之堂上而歌此詩也下堂下也管匏竹也象象舞詩也堂下以管吹象舞之詩故云下管象也朱干赤盾也玉戚玉飾斧柄也著衮冕而執此干戚以舞武王伐紂之樂又服皮弁見裼衣而舞夏后氏大夏之樂五冕皆周制故用以舞周樂皮弁三王之服故用以舞夏樂也昧任皆樂名廣魯於天下言周公勲業之盛廣及四夷故廣大其國禮樂之事以示天下也

    君卷冕立于阼夫人副褘立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫贊君命婦贊夫人各揚其職百官廢職服大刑而天下大服

    疏曰尸初入之時君待之於阼夫人立於東房中薦豆籩者謂朝踐及饋孰拜酳尸之時薦之　集說曰副首飾也副之言覆以其覆被乎首而為名詳見周禮追師及詩副笄六珈註疏褘褘衣也本王后之服亦以尊周公而用天子禮樂故得服之也房大廟之東南室也贊助也命婦内則世婦外則卿大夫之妻也揚舉也廢不舉也天下大服謂敬服周公之德也

    是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也註曰不言春祠魯在東方王東巡狩以春或闕之省讀為獮獮秋田名也春田祭社秋田祭祊大蜡歲十二月索鬼神而祭之　坡謂若祭在孟月則歲二月王方巡守何必闕春祠乎是祭用仲月明矣此一節且可為大司馬春秋言社方夏冬言礿烝之証

    大廟天子明堂庫門天子皋門雉門天子應門

    集說曰魯無明堂而太廟如明堂之制天子五門路應雉庫皋由内而外路門亦曰畢門今魯庫門之制如天子皋門雉門之制如天子應門也

    振木鐸於朝天子之政也

    集說曰木鐸金口木舌發教令則振之所以驚動衆聽

    山節藻棁

    註曰山節刻欂盧為山也藻棁畫侏儒柱為藻文也疏曰此一節論魯之大廟之飾

    復廟重檐

    疏曰復廟上下重屋也重檐者謂就外檐下壁復安板簷以辟風雨之灑壁

    刮楹達鄉

    集說曰以密石摩柱使之精澤故云刮楹達通也鄉窻牖也每室四戶八窻窻戶相對故云達鄉

    反坫出尊

    集說曰兩君好會反爵之坫築土為之在兩楹間而近南蓋獻酬畢則反爵于其上也出尊者尊在兩楹間坫在尊南故云出尊

    崇坫康圭疏屏天子之廟飾也

    集說曰崇高也康讀為亢亢舉也為高坫受賓之圭舉于其上也屏即天子外屏之屏疏刻也刻之為雲氣蠱獸

    鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也

    集說曰鸞車有鸞和之車也路與輅同鈎曲也車床謂之輿輿之前闌曲故名鈎車也大路殷之木輅也乘路周之玉輅也

    有虞氏之旂夏后氏之綏殷之大白周之大赤

    集說曰四者旌旗之屬周禮交龍為旂綏讀為緌以旄牛尾注於杠首而垂之者也大白白色旗也大赤赤色旗也註云當言有虞氏之緌夏后氏之旂謂虞質於夏惟緌而已至夏世乃有旗之制也

    夏后氏駱馬黑鬛殷人白馬黑首周人黃馬蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周騂剛

    疏曰駱白黑相間也此馬白身黑鬛殷白馬純白似凶故黑頭也頭黑而鬛白從所尚也然類三代俱以鬛為所尚也蕃赤也黄馬近赤而用赤鬛為所尚也剛壯也騂言剛則白亦剛白言牡黑亦牡也

    泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也

    疏曰或用三代或用四代者隨其禮存者而用之耳無別義也　集說曰虞氏尚陶泰瓦尊也著者無足而底著於地也餘見前章

    爵夏后氏以琖殷以斝周以爵

    集說曰夏爵名琖以玉飾之故其字從玉殷爵名斝稼也故畫為禾稼周之爵則爵之形也其曰玉爵者則飾之以玉也

    灌尊

    集說曰灌鬯酒之尊也

    夏后氏以雞夷殷以斝周以黄目

    集說曰夷讀為彛法也與餘尊為法故稱彛刻畫雞形於其上故名雞彛餘見上章

    其勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺

    集說曰周禮梓人為飲器勺一升龍勺刻畫為龍頭疏謂刻鏤通刻勺頭蒲勺者合蒲為鳬頭之形其口微開如蒲草本合而末微開也三者皆謂勺之柄頭耳

    土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也

    方氏曰以土為鼓未有韗革之聲故也以凷為桴未有斵木之利故也以葦為籥未有截竹之精故也

    拊搏玉磬揩擊大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也註曰拊搏以葦為之充之以穅形如小鼓揩擊謂柷敔皆所以節樂者四代虞夏殷周也

    魯公之廟文世室也武公之廟武世室也

    註曰此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名也魯公伯禽也武公伯禽之玄孫也名敖

    米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也

    集說曰此言魯立四代之學魯所藏粢盛米之廩卽虞氏之庠謂藏此米於學宫也亦教孝之義序者射也射以觀德有先後之次焉樂師瞽矇之所宗故謂之瞽宗頖半也諸侯曰頖宫以其半辟雍之制也孟子言夏曰校殷曰序

    崇鼎貫鼎大璜封父龜天子之器也越棘大弓天子之戎器也

    註曰崇貫封父越皆國名文王伐崇古者伐國遷其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋傳曰分魯公以夏后氏之璜棘戟也

    夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼓垂之和鐘叔之離磬女媧之笙簧

    註曰足謂四足也楹謂之柱貫中上出也縣縣之簨虡也垂堯之共工也女媧三皇承宓羲者叔未聞也笙簧笙中之簧也世本作曰垂作鐘無句作磬女媧作笙簧　疏曰和鐘調和之鐘離磬編離之磬皇氏云無句叔之别名

    夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣

    集說曰周官梓人為簨虡横曰簨植曰虡所以縣樂器也以龍形飾之故曰龍簨虡崇牙者崇重也謂刻畫大版重疊為牙殷人於簨之上施崇牙以挂鐘磬也周人則又於簨上畫繒為翣戴之以璧下縣五采之羽而挂於簨之角焉

    有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋集說曰少牢禮曰執敦黍有蓋又曰設四敦皆南首敦之為器有蓋有首也四者皆盛黍稷之器禮之有器時王各有制作故歷代寶而用之但時代漸遠古器之存者漸寡此魯所有之數耳

    俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎

    疏曰房俎如鄭言則俎頭各有兩足足下各別為跗跗足背也足間横者似堂之壁横下二跗似堂之東西頭各有房也但古制難識不可悉知今依註畧為此意未知是否　集說曰梡嶡見前章椇者俎之足間横木為曲橈之形如椇枳之樹枝也

    夏后氏以楬豆殷玉豆周獻豆

    集說曰楬不飾也木質而已獻讀為莎獻尊刻畫鳳羽則此豆亦必刻畫鳳羽故名也

    有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章

    集說曰韍者祭服之蔽膝即韠也虞氏直以韋為之無文飾夏世則畫之以山殷人增之以火周人又加龍以為文章天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已

    有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

    方氏曰三代各祭其所勝蓋夏尚黑為勝赤故祭心殷尚白為勝青故祭肝周尚赤為勝白故祭肺

    夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒

    疏曰儀禮設尊尚玄酒是周亦尚明水也禮運云澄酒在下則周不尚酒故註云言尚非也　方氏曰明水者取於月之水故謂之明水則淡而無味醴則漸致其味酒則味之成者

    有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

    坡謂古圖志皆在王朝侯國非賜不能有此疑乃四代設官分職之典魯備而藏之即所謂大訓與龜鼎大璜同作寶鎮耳觀孔子問官郯子可見其書之難得也

    有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之璧翣疏曰此皆喪葬旌旗之飾綏即前經注旄於竿首綢練謂綢杠以練又為之旒崇牙刻繒為崇牙之形飾旌旗之側璧翣翣扇也翣上戴之以璧陳之而鄣柩車

    凡四代之服器官魯兼用之是故魯王禮也天下傳之久矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國是故天下資禮樂焉

    註曰此蓋盛周公之德耳春秋時魯三君弑又士之有誄由莊公始婦人髽而弔始於臺駘云君臣未嘗相弑政俗未嘗相變亦近誣矣

    喪服小記第十五

    朱子曰小記是解喪服傳

    斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布

    集說曰斬衰主人為父之服也親始死子服布深衣去吉冠而猶有笄縰徒跣扱深衣前衽於帶將小歛乃去笄縰著素冠歛訖去素冠而以麻自項而前交於額上郤而繞於紒如著幓頭然幓頭今人名掠髮此謂括髪以麻也母死亦然故云為母括髪以麻言此禮與喪父同也免而以布專言為母也蓋父喪小歛後拜賓竟子即堂下之位猶括髪而踊襲絰帶以至大歛而成服母喪則此時不復括髪而著布免以踊故云免而以布也其斬衰括髪齊衰免皆謂大事殯斂之時若其不當斂殯則大夫以上亦素弁士加素冠皆於括髪之上

    齊衰惡笄以終喪

    疏曰惡笄者榛木為笄婦人質笄以卷髪帶以持身於其自卷持者有除無變故要絰及笄不須更易至服竟一除

    男子冠而婦人笄男子免而婦人髽其義為男子則免為婦人則髽

    集說曰吉時男子首有吉冠婦人首有吉笄若親始死男去冠女則去笄父喪成服男以六升布為冠女則箭篠為笄若喪母男則七升布為冠女則榛木為笄故云男子冠而婦人笄也男子免而婦人髽者言今遭齊衰之喪當襲歛之節男子著免婦人則髽其首也髽有二斬衰則麻髽齊衰則布髽皆名露紒髽露紒者去纚大紒也其義為男子則免為婦人則髽者言其義不過以此免與髽分别男女而已

    苴杖竹也削杖桐也

    疏曰苴者黯也心如斬斫貌必蒼苴必用竹者以其體圓性貞四時不改明子為父禮伸痛極自然圓足有終身之痛也削者殺也桐隨時凋落為母喪外雖削殺服從時除而終身之心當與父同也

    祖父卒而后為祖母後者三年

    註曰祖父在則其服如父在為母也　疏曰此一經論適孫承重之服

    為父母長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙

    集說曰服重者先稽顙而後拜賓服輕者先拜賓而後稽顙父母尊也長子正體也故從重大夫弔於士是以尊臨卑雖是緦服之喪亦必稽顙而後拜蓋尊大夫不敢以輕待之也

    婦人為夫與長子稽顙其餘則否

    集說曰婦人受重於他族故夫與長子之喪則稽顙其餘謂父母也降服移天其禮殺矣

    男主必使同姓婦主必使異姓

    註曰謂為無主後者為主也異姓同宗之婦也　疏曰庾氏云喪有男主以接男賓女主以接女賓若父母之喪則適子為男主適婦為女主今或無正主遣他人攝主若攝男主必使喪家同姓之男若攝女主必使喪家異姓之女

    為父後者為出母無服

    註曰不敢以己私廢父所傳重之祭祀　疏曰母為父遣而母子至親義不可絶父猶在子皆為出母服若父没則適子一人不為母服所以然者已係嗣烝嘗不敢以私親廢先祖之祀故無服

    親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣疏曰己上親父下親子合云以一為三而云以三為五者父子一體無可分之義又以父上親祖以子下親孫故言五也又不言以五為七者蓋由祖以親曾高二祖由孫而親曾孫玄孫為情己遠故畧其相親之旨惟云九也上殺者服父三年祖殺至期應曾祖大功高祖小功但其恩己疏故畧從齊衰三月曾高一等下殺者父服子期為孫大功則曾孫宜五月但曾孫服曾祖三月故曾祖報亦一時也曾孫既三月玄孫理不容異畧同三月旁殺者據祖期則世叔宜九月而是父一體故加至期從世叔既疏加所不及是以五月族世叔又疏故緦麻此外無服此發父而旁殺也祖加至朞祖兄弟非己一體加亦不及便正五月族祖又疏故緦麻此外無服是發祖而旁殺也曾祖據期本應五月其兄弟為族曾祖既疏一等故宜三月此外及高祖兄弟悉無服矣兄弟一體相為期同堂兄弟九月從祖兄弟小功族兄弟三月此外無服是發兄弟而旁殺也父為子期為兄弟子宜九月而兄弟子為世叔加期世叔旁尊無義可降故報以期且以兄弟之子不宜隔異與己子等所以至期同堂兄弟子服從伯叔無加亦正報五月族兄弟子又疏故宜緦耳此發子而旁殺也孫服祖朞祖尊為孫大功兄弟之孫服從祖五月故報之小功同堂兄弟之孫理自緦麻其外無服矣曾祖為曾孫三月為兄弟曾孫以無等降之故亦為三月始自父母終於族人故云畢矣

    王者禘其祖之所自出以其祖配之而立四廟庶子王亦如之

    集說曰四廟謂高曾祖禰四親廟也始祖居中為五并高祖之父祖為七或世子有廢疾不可立而庶子立為王者其禮制亦然　趙氏曰禘王者之大祭也王者既立始祖之廟又追始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之也

    别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有五世而遷之宗其繼高祖者也是故祖遷於上宗易於下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也

    疏曰族人一身事四宗事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再從兄弟之適是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼高祖小宗也小宗凡四獨云繼禰者初皆繼禰為始據初而言之也　集說曰別子有三一是諸侯適子之弟別於正嫡二是異姓公子來自他國別於本國不來者三是庶姓之起於是邦為卿大夫而別於不仕者皆稱別子也為祖者別與後世為始祖也繼别為宗者别子之後世世以適長子繼別子與族人為百世不遷之大宗也繼禰者為小宗謂別子之庶子以其長子繼己為小宗而其同父之兄弟宗之也五世者高祖至玄孫之子此子於父之高祖無服不可統其父同高祖之兄弟故遷易而各從其近者為宗矣故曰有五世而遷之宗其繼高祖者也四世之時尚事高祖五世則於高祖之父無服是祖遷於上也四世之時猶宗三從族人至五世則不復宗四從族人矣是宗易於下也宗是先祖正體惟其尊祖是以敬宗也

    庶子不祭祖者明其宗也

    疏曰此言庶子則是父庶父庶即不得祭父何假言祖故知是宗子庶子俱為適士適士得立二廟自禰及祖是適宗子得立祖廟祭之而已是祖庶雖俱為適士得自立禰廟而不得立祖廟正是推本崇適明有所宗也

    庶子不為長子斬不繼祖與禰故也

    疏曰此與父是適為長子斬互相明但記文混正不知幾世之適得遂兹極服馬季長云五世之適父乃服斬此言不繼祖禰則不必五世庾氏云用恩則禰重用義則祖重父之與祖各有一重故至己承二重而為長子斬若不繼祖則不為長子三年也

    庶子不祭殤與無後者殤與無後者從祖祔食

    集說曰上中下殤見前篇蓋未成人而死者也無後者謂成人未昏或已娶而無子而死者也庶子所以不得祭此二者以己是父之庶子不得立父廟故不得自祭其殤子也若己是祖之庶孫不得立祖廟故無後之兄弟己亦不得祭之也祖廟在宗子之家此殤與此無後者當祭祖之時親者共其牲物宗子主其禮四時隨宗子之家而祭也義具曾子問疏

    庶子不祭禰者明其宗也

    集說曰庶子不得立禰廟故不得祭禰所以然者明主祭在宗子廟必在宗子之家也庶子雖貴止得供具牲物而宗子主其禮也上言庶子不祭祖是猶得立禰廟以其為適士也此言不祭禰以此庶子或下士或未仕故不得立廟以祭禰也

    親親尊尊長長男女之有别人道之大者也

    疏曰此論服之降殺親親謂父母也尊尊謂祖及曾祖高祖也長長謂兄及旁親也不言卑幼舉尊長則卑幼可知也男女之有別者若為父斬為母齊衰姑姊妹在室期出嫁大功為夫斬為妻期之屬是也此四者於人之道為最大

    從服者所從亡則己屬從者所從雖没也服

    疏曰服術有六其一是徒從徒空也與彼非親屬空從此而服彼徒中有四一是妾為女君之黨二是子從母服於母之君母三是妾子為君母之黨四是臣從君而服君之黨此四徒之中惟女君雖没妾猶服女君之黨餘三徒所從既亡則止而不服已止也屬者骨血連續以為親也亦有三一是子從母服母之黨二是妻從夫服夫之黨三是夫從妻服妻之黨此三從雖没猶從之服其親也

    妾從女君而出則不為女君之子服

    集說曰妾謂女君之姪娣也其來也與女君同入故服女君之子與女君同若女君犯七出而出則此姪娣亦從之出子死母自為子猶期姪娣不服義絶故也

    禮不王不禘

    集說曰禘王者之大祭諸侯不得行之故云不王不禘　石梁王氏曰此句合在王者禘其祖之所自出上錯亂在此

    世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同註曰世子天子諸侯之適子也不降妻之父母為妻故親之也　疏曰其為妻亦不降與大夫之適子為妻同也喪服齊衰不杖章稱大夫之適子為妻

    父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其尸服以士服

    註曰祭以天子諸侯養以子道也尸服士服父本無爵子不敢以己爵加之嫌於卑之

    父為天子諸侯子為士祭以士其尸服以士服

    註曰謂父以罪誅尸服以士服不成為君也天子之子當封為王者後以祀其受命之祖云為士則擇其宗之賢若微子者不必封其子為王者後及所立為諸侯祀其先君以禮卒者尸服天子諸侯之服如遂無所封立則尸也祭也皆如士不敢僭用尊者衣物

    婦當喪而出則除之

    集說曰婦當舅姑之喪而為夫... -->>
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