寂字集卷之五下

    外篇 田子方第二十一

    此篇多有精密之语。正好与内篇大宗师参看。

    田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：“谿工，子之师邪？”子方曰：“非也，无择之里人也。称道数当，故无择称之。”侯曰：“然则子无邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何未尝称之？”子方曰：“其为人也真。人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”子方出，文侯傥然，终日不言。前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直土埂耳！夫魏真为我累！”

    称道数当，谓与论道理，往往当于人心。其为人也真，真，谓质任自然。人貌而天，谓貌虽人而心则天也。虚缘，虚己而顺物也。葆真，虚静以养直也。清者或不足于容物，而彼则能容。人无道则不待言语，惟正容以悟之，而彼不肖之心自消。顺子之行若此，盖所谓‘荡荡乎无得而名焉’者，宜乎子方之难于言而不称也。

    文侯一聆其言，傥然自失，解形钳口，深愧所学之粗浅，盖欲师其全德而刳其形皮，直以势分之荣为身累耳，故曰：魏真我累！

    解形钳口，写出傥然自失之意，甚真切。庄子善体物情，类如此。

    温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规一成矩，从容一若龙一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”

    明乎礼义而陋于知人心，言习于末学而昧于本体。彼其进退成规矩，从容成文章，谏道有法则，而不知抑末也，本之则无，是以叹耳。目击而道存，不可以容声，谓不待言说，只以目相视而意已喻矣。

    颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸尘而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而所以然而已矣。”仲尼曰：“恶！可不察与；夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终；薰然其成形知命，不能规乎其前丘，以是日徂。吾终与女交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽乎故吾，吾有不忘者存。”

    步、趋、驰，皆就马而喻。夫子步亦步，是夫子言而回亦尝言也；趋亦趋，是夫子辩而回亦尝辩也；夫子驰亦驰，是夫子言道而回亦尝言道也。

    然而大有可为也，化不可为也。夫子奔逸绝尘而回瞠若乎其后者，言夫子不言而信，不比而周，无器而民蹈乎其前，不知其所以为然而然也。不言而信者，不期于人信而人信之也；不比而周者，不期于人亲而人亲之也；无器而民蹈乎其前者，无名与位而民自归之也；此夫子之神化也，而回不知其所以然，故瞠若乎其后。瞠若，谓直目而视也。

    不知此个所以然者，乃圣人所存之神，不疾而自速，不行而自至者。故夫子急为提醒曰：恶！可不察与？察，谓密察此心之存否。盖人之有心，如天之有日，晓出于东，暮落于西，而凡有目有趾者莫不待是以成其功。

    故是出则存，存，谓动而作也；是入则亡，亡，谓休而息也。造化亦然，故万物莫不有待也而死，有待也而生。待，谓待个所以然者，乃自然之觉性，吾人之慧日也。

    自吾一受其形，即为躯壳所累，不能化以待尽、损之又损以返于虚，感物而动，犒之反复，日夜无隙，而将不知所终。

    薰然成其形，知有命矣，而又不能规乎其前丘。丘，土之高者。规，取则之义。规乎前丘者，‘高山仰止，景行行止’也。

    前修往哲皆能不亡所待以生之物，今也迷头舍父，迷失真宗，日夜无隙以滨于死，是终身与汝交一臂而失之，诚可哀矣。此哀莫大于心死，而身死亦次之者也。交臂而失，犹言对面不相识也。与汝交臂，即指有待以生之物。

    且汝殆欲著乎吾之所以著者乎？汝，又指回而言。著者，显明之义。所以著，又指所待以生之物。言彼虽显著于日用之间，而其所以然者则虚无之尽，有不可以色相形声求者。

    故彼已尽矣，汝惟不知化以待尽，固求之以为有，是求马于唐肆也。肆者，市马之地。唐者，无壁之屋。求马于肆，见肆而不见马；求道于有，见有而不见道。

    如上之言亦言、辩亦辩、言道亦言道，是皆以有求我者，宜乎瞠若于绝尘之后而不可追也。

    且吾尝语汝堕其支体，黜其聪明，汝亦当拳拳而服膺，是吾服汝也甚忘，而汝服吾亦甚忘。其忘之与求有也，则相去远矣。

    世人之学，只知徇生执有，说着忘字，便茫无着脚，反起虚无之叹。虽然，忘亦何患？虽忘乎故吾，而吾自有不忘者存。

    盖故吾即求有之吾，而不忘者即吾所待以生之物也。

    孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。孔子便而待之。少焉见曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟而不能言。尝为女议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功；生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”

    慹者，不动之貌。似非人‘嗒然似丧其耦’也。老子言，吾游心于未始有物之先，是以如此。

    尝谓汝议乎其将，将者，且然未必之义，谦词也。言未始有物之初，浑芒一气耳，气有阴阳，而阴阳之生也则互为其根，故至阴肃肃，而肃肃者出乎天，至阳赫赫，而赫赫者发乎地，阳升阴降，两者交通成和而万物生焉。

    其或有为之纪者乎？而吾不见其形。纪，即所谓无极之真，超乎色相形声之表者。虽则不可见，而其消息盈虚之运，则一明一晦为日月之推迁，一死一生为万物之始终。非是也，而且孰为之宗乎？是，即指为之纪者。宗，即内篇所谓‘大宗师’。

    孔子曰：“请问游是。”老聃：“夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水。行少变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”

    疾之言，恶也。所以不恶变易者，盖以薮无异草，泽无异水，地则少变，而大常者自在也。夫人莫不有大常，知大常者，喜怒哀乐不入乎其胸次。是大常也，天下万物一焉者也，得其一，则真常者在我矣。

    故四肢百骸，尘垢也，死生始终，昼夜也，是皆变代不常之物。知其有大常者在，则皆不足以累心，以故易之而不疾，而况得失祸福之介然者乎？

    是故，弃隶若弃泥涂，隶，谓天下之以势分相属者。盖常在我，不常在隶，常在我则我贵，不常在隶则万化而未始有极也，夫孰足以动吾心乎？

    为道者解此而已。解此，则得至美而游至乐，天下孰加焉？

    孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修。古之君子，孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也无为，而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆，吾不知天地之大全也。”

    此种学问，无脩无证，假以言语补助，皆落荃蹄，故复发此一段。盖天地之德，无为自然而已，天自高，地自厚，日月自照临，川泽汋之自润，是何假于修习而能之哉？故至人之于德也，不休而物不能离。不能离，言能物物也。

    或问不脩之义，曰：不脩乃所以为真脩也。‘学如元凯方成癖，文似相如始类俳。独立孔门无一事，只轮颜氏得心斋。’堕而支体，黜而聪明，又何脩之有哉？

    醯鸡，醋中蠛蠓。发覆，谓启蒙。

    庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者知天时；履句屦者知地形；缓佩玦者事至而断。君子有其道者未必为其服也，为其服者未必知其道也。公固以为不然，不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”

    按：庄子与魏惠王同时，去鲁哀百二十年，安得相见而论儒服？此云尔者，特寓言耳。一丈夫，孔子也。

    百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在半者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣褩礡。曰：“可矣，是真画者也。”

    以下错举数事，备言无心感人之妙。百里饭牛，自适己事而已，原无干禄之心，故饭牛而牛肥，所谓‘一之外无敢设’者，故牛皆得以自适其性而肥壮异常。

    有虞氏死生不入于其心，则指父顽母嚚，常欲杀舜而言。动人，指成邑、成都及师锡底豫也。

    儃儃，舒闲之貌。褩礴，箕踞也。赢与裸同。盖善画者，神闲气定，意在笔先，元君占而善之，可谓知画者也。

    文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰︰“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰︰“先君之命，王其无它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜遁，终身无闻。

    臧丈人，太公望也。一连下六‘钓’字，文亦奇。言此丈人钓矣，而其钓也不钓，盖非持其钓而以钓为有事者也，常常如此持竿自适而已。百姓无天，言生民无主也。号，命之也。瘳，治也。

    其无他，言当遵先王之命，不可更生他疑也。典法无更，无变令也。偏令无出，无专令也。坏植散群，无偏党也。长官不成德，不居功也。斔斛不入四境，不怀疑也。斔与庾同。

    太公之政如此，信乎足以及天下矣。然有心以及天下，非自然也，故太公因其问而遁之，盖恐不知顺天命之自然，而一以有心为之，则损德多矣。

    颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又论剌焉！彼直以循斯须也。”

    回之问亦是。夫至人无梦，况有心为梦耶？夫子于此有难于为言者，但曰：文王至德也，可轻论耶？彼直以循人情于斯须耳。盖循情以用人，乃圣人之大权，而下不敢以议上，又臣子之盛节也。

    列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆夫！”

    贯，镝也。引弓满镝，射之法也。沓，重也。言前矢适去而后矢复搭，搭者方发而后来之矢复寓于弦上。如此敏捷如神，而徐观其身，则如木偶然，故曰象人。是则可谓射之射矣，而非不射之射者何？能以巧用而不以神用也。

    若与登高履危而临乎百仞之渊，则神怯而不能矣。盖以平日不曾讲得养神守气之学，一履艰险，便自退却，不得受用，即为死生有变于己。所以北宫黝之养男，直到不肤挠目逃处，方能胜人。

    故观伯昏无人登高山，履危石，下临百仞之渊，逡巡其背，一分砺实，二分履虚，揖御寇而进之，是何等手段！

    自非神王而气专，乌能若是乎哉？故知至人上窥青天，下潜黄泉，挥而斥之八极之外，神气不变，非强之也，中有养焉耳。

    尝观虚弱之人，夜则梦飞堕地，则骇汗洽背，此便是神气怯细之征。古之人多以梦寐卜所学之浅深。若乃猿舞竿头，鱼潜水底，山头建塔，水面架楼，此辈工匠何等神气？只缘平日习惯危机，便成绝技。此个惯习，亦是他神在此处存，气在此处守，若移之他处，却又不能，所以但为偏术小巧，与列子之射同论。

    至人则虽未尝厉试诸艰，然一神定而万事毕矣。然是定也，岂易言哉？

    肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪？亡乎我。在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”

    栩栩，鼻踵息而不粗也。孙叔敖亦几乎知道者，观其言，知来去之无常，知得失之非我，而又审其轻重两在之权：若果重在令尹，则我无与；果重在我，则令尹无与；既然两不相干，夫复何生欣戚？方将为之踌躇，为之四顾，审乎无假，以求所谓‘不可得而贵，不可得而贱’者，何暇论夫人贵人贱哉？‘既以与人，已愈有’一句，出老子。

    楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始楚未始存也。

    君子所性，虽大行不加焉，穷居不损焉，凡虽亡矣，而不足以丧吾存，此凡君见道之言也。由是观之，凡亡不足以丧存，楚未亡，宁足以存存乎？凡固未尝亡，而楚固未尝存也。凡未尝亡，虽亡何害？楚未尝存，虽存奚益？明乎内外轻重之辩者，当不以身外之物为欣戚矣。

    方壶外史说是篇已，作乱辞：

    逖矣顺子，虚缘葆真。至哉温伯，目击道存。

    回也步趋，夫子绝尘。故吾可忘，无死其心。

    聃游物初，敦兮若朴。得此大常，洵美且乐。

    肃肃者阴，赫赫者阳。交通成和，生此百昌。

    莫见其形，莫知所穷。且也非是，孰为之宗？

    至德不脩，奚假言说？无为自然，天地日月。

    夫子发覆，号鲁一人，百里饭牛，无心得君。

    画史解衣，宋君善之。丈人持钓，文王得师。

    御寇引矢，伯昏履危。神用者王，小技安施？

    得令匪荣，失凡奚恶？审其存亡，任彼来去。

    外篇 知北遊第二十二

    此篇所论道妙，断言语，绝名相，混溟晦昧，迥出思议之表。读南华者，知北游最为肯启，从此悟入，则大乘法藏皆可迎刃而解矣。

    知北游於玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：「予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？」三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈：「唉！予知之，將語若。」中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：「無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。」知問黃帝曰：「我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？」黃帝曰：「彼無為謂真是也，狂屈似之；我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。

    知与无为谓、狂屈，皆假名也。道之为物也，无名无相，无有知者，无不知者，故不可以思虑知；无有安者，无不安者，故不可以服而安；无有得者，无不得者，故不可以从而得。

    知之问，所谓无风起浪、头上安头、故无为谓不答。此机正与佛典世尊不答外道之问者同。昔有外道问佛：‘不问有言，不问无言’。世尊良久，外道赞叹作礼而去。阿难却问：‘外道得何道理赞叹而去？’佛言‘如良马见鞭，追风千里。’今无为谓之不答也，庄老急为提点两句，非不答也，不知答也。此意却又明显。若使知答，则是堕于疑网，落于言荃，起于知识，生于见解，而去道益远矣。

    北游者却不解此，复往问于狂屈，狂屈谓：予知之，欲言而忘其所以言。此一答虽若近似，却不能使之路绝道断，犹为引犬上堂而逐之。及见黄帝而问焉，则已太泄天机矣。

    而知复问三者孰是，岂知知者未必为真知，而不知者正所谓为知矣。故黄帝曰：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与若终不近也，所以老子之言曰：‘知者不言，言者不知’，‘故圣人行不言之教。’

    以上说话分明是庄子撰出，以为此三言之疏义。大抵此种不言的学问，要人直下领悟，拟议即差，商榷即乖。又使说透天机，谈尽玄妙，自耳根入者终无受用。禅家往往以此勘人，一击粉碎。

    有问‘如何是西来意’者，德山、临济之徒非喝即棒，直是绝人之路，断人之道，使人迷闷莫前，久之各各自有透悟。昔南泉斩猫，举示赵州，赵州脱却草履，头顶而出，南泉却说：‘使赵州当机，恰救得此猫在。’

    于此荐得，方知圣人行不言之教者，其旨深，其意远，等闲不得拈示，直令自悟可也。

    道不可致，德不可至，仁可為也，義可虧也，禮相偽也，故曰：『失道而德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者道之華而亂之首也。』故曰：『為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。』今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也，其唯大人乎！

    此亦老子註疏。儒者皆謂學以致道，不知道者無為而常自然，不可致也。儒者皆謂聖人至德，不知德本純純全全，人人具足，有何不至，而有至之名。故曰：德不可至。

    道德之下，而有仁義。仁猶近也，為之可也。義則過於分別，去道遠矣，虧之可也。禮則相助為偽而已。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之始也。

    夫為道者，虛靜恬淡寂寞無為而已矣，奚取於是而為之也？故曰：為道者日損，損之又損，以至於無為，則道德幾矣。

    今已樸散而為器矣，復欲歸根，不亦難乎？歸根，謂返於道德。其易也，唯大人。大人也，損之又損也，無為也。

    生也死之徙，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徙，吾又何患！故萬物一也。其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：『通天下一氣耳。』聖人故貴一。」

    造化之機，成功者退，將來者進，而萬物之生之死，莫不出入乎此機，故方生方死，方死方生，而不知其孰綱維。是其氣之聚散為之乎？蓋盈天地之間，只是渾芒一氣，以息相吹，如野馬氤氳，有所附麗，則塵塵相聚而物生，散則復歸於氣而物死，喻如漚因浪發，冰自寒凝，散則復歸於水。知生死之為一氣耳，則任其陶冶，夫復何患？今人但以生為神奇也而美之，死為臭腐也而惡之，大非也。豈知神奇化為臭腐，臭腐復為神奇，反復相因，無有窮已，何美可歎？何惡可厭？在聖人則處之一如，不起分別。所貴乎一者，以通天下萬物皆一氣也。一氣，則「火傳也，不知其盡也。」

    知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近？」黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」狂屈聞之，以黃帝為知言。

    此即章首之說，義更明白，無勞箋解。

    天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，百化，物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物自古以固存。

    凡人有大美則言之，而天地有大美而不言；有法則議之，而四時有明法而不議；有理則說之，而萬物有成理而不說。大美，猶言大功。成法，謂節候氣序。成理，謂各有成性。不言、不議、不說者，無為而常自然也。

    聖人原天地之變，達萬物之理，故亦以無為而成妙用，故曰：至人無為，大聖不作，觀於天地而效法焉耳。

    今彼神明至精，與彼百化之物，生死萬變，方員異象，莫有知其根者，但見神奇化為臭腐，臭腐復化神奇，翩然萬物，而無物之不有；自古固存，而無時之不然，所謂萬古此天地則萬古此造化，萬古此造化則萬古此人物，而求其所謂根，則不可得而知。非不可得而知也，沖漠無朕，超於色相形聲之外，夫固無所容吾知也。既無所容吾知矣，何所容吾言哉？何所容吾議哉？何所容吾說哉？聖人所以行不言之教，成無為之化者，觀此而已。淵乎微哉！

    六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故。陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知，此之謂本根，可以觀於天矣！

    承上，遂指本根。蓋本根者道也，道無往而不在，故六合雖大而此道不離於其內，秋毫為小而其體必待而後成，萬物得此則浮沉上下、日新又新而不已，造化得此則陰陽四時各得其序而不愆，惛然若亡也而寔存，油然不形也而自神，萬物自生自畜自養自... -->>
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