涵三语录

    吕祖曰：「道无可道，可道非道。无可道道，而故道道，所道之道，是为道郛；无可为道，而故为道，所为之道，是名道蠹。微乎！微乎！未有天地，道于何寄？既有天地，道于何有？入乎九渊，通乎九天，包乎六合，运乎两极。智者无所用其明，巧者无所施其力。拙以藏之，愚以守之，清以涵之，静以养之，神而明之。故欲极于神，则不可不养；欲得其养，则不可不涵；欲至于涵，先必有守，守之固者，藏之必深。惟其能藏，于是可守，惟其有守，是以可涵。迨其养足，神明不测。

    然此大道，实在无为。不可以虚，不可以实，虚虚实实，是为至道。下士闻言，旨大非笑。彼所非笑，亦又何计？彼不知虚，焉能体实！彼不知实，焉能体虚！循迹不化，执象以求。或为不法，而多左道，填塞胸臆，罔悟太伭。岂知精微，不离心君。巧者弄其诡谲，欲捷道以求速成；智者逞其私知，思异途而至于域。是以作为一切采炼等术，背道愈甚！既有口说微言，以求诸心，然实功不致，徒为虚谈，于道何切！

    尔诸学人，出其至诚，铲其私心，巧智尽丧。拙以藏之，愚以守之，清以涵之，静以养之，于是神而明之，久久渐熟，大丹斯成，与上圣同功矣！若乃利欲未忘，我见不除，妄议大道，反生障碍。下士不为，深可哀恻！」

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    道，吾不得而知也，吾不得而言也。吾不得而知，无所用吾知也；吾不得而言，无所用吾言也。无所用吾知，以无可知也；无所用吾言，以无可言也。以无可言，固无所言；以无可知，固无所知。无所可知，而故求知，其所知者，道之末节；无所可言，而故为言，其所言者，道之皮肤。微乎！微乎！有形无形，有象无象。不可以知，而无弗知，是名真知。不可以言，而无所言，是为至言。无知无言，遂无以为道。无以为道，而又何言？而又何知？无知无知，无言无言，乃为妙道。

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    诚斯明　明斯诚　金丹妙诀　一个囫囵固尔精　养尔神　清静虚寂　浑浑沌沌　莫忘本来面目　　山青水净同伦

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    凡人学道，先要养气。气粗则心浮，心浮则胆大，胆大则人欲肆，欲肆则道心不定，道心不定，则诸恶因缘，辐辏而至。可知养气，是入道要紧功夫。

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    大道至公，伭功微妙。负气含形，亦能觉知了悟。逞私用智，反生障碍迷离。参淂透伭关一点，三宝总属?糠；打不破羁网千重，六根皆是冤孽。猛回头，大海茫茫登彼岸；急下手，虚空漠漠见青天。只知身后虑身，那管错中更错！为子孙开基创业，牛马劳劳，向人世积过重愆，刀枪迭迭。要知百年有限光阴，岂能千载常存躬体！好收拾意马心猿，用功夫龙降虎伏。若不着用心机，枉费摩挲，纵教日诵伭文，徒劳气力！从此各寻向上，勿仍自失居诸。尔等勉之，予言不再。

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    训萧修恕云：「一派汪洋，何处是岸？何处是死处？汝恐不能到那死处去！舍身何用？不如此时寻真人！枯禅无益，尔且静持三月，在此间坐百昼夜，看是如何，方可到那死处地方去得。」

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    问刘守恕云：「于予言能会一二否？即将一二说来。」

    守恕对云：「一是先天否？」

    答云：「一非先天。先天曾着得一字耶？自昔一画开天，已落下一乘矣。子亦会予文中义乎？将皮肤处说来。」

    「去却皮肤，便见骨髓。」

    又问守恕：「将虚实义讲来！」

    守恕对云：「虚是先天。」

    答云：「何处立先天？」

    「此先天基也，非先天也。除却精气神，方为先天。炼三宝是后天功夫，到先天不事此矣！先天是忘忘无无地位，着不得一毫思议。纔着一毫思议，便不是先天矣！」

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    问诸子有未晓者，举一义来。

    吴一恕对云：「下手用工处，此心如何使用？」

    答云：「方下手时，此心贵一，注意伭关。既下手后，得其微妙。此心贵无，无所注意。大丹秘诀，如是如是！」

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    问婴儿结就后，是何地位？时守恕误对答云：「非我问尔！」

    「此结就后，是何地步？」

    「结就后，亦离后天，已见先天之时，知否！先天，无为者也。彼婴儿结就后，既是先天，便当无为。若心不至于忘忘，则念有所触而生，便非无为矣！既非无为，则三灾生焉。」

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    守恕问「动静之旨」。

    答云：「不动则腐，不静则乱，一动一静，贵乎自然！阴阳者，动静之自然者也。四时循环，又一动一静之自然者也。至于太极，则又动极而静，静极而动之自然者也。惟无极，斯无动静矣！」

    守恕复问《三品》中，广求高真指示之语。

    答云：「岂有婴儿既成，而尚不通伭伭者乎？但婴儿既成，切不可遽令出舍，或养护一二十年、三五十年，然后可也。若养护之法，只在无为。不然，难脱三灾矣！子辈将予言与斯文互参可也。」

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    大道无名，大道无形。于若即若离之中以求，在有意无意之间而得。忘我忘物，无声无臭。

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    吾门甚大，吾法甚严；吾道甚公，吾戒甚肃！能遵吾门之法津，持吾教之戒行，便当心口如一。道念坚真，屏?幽居，不干外事，无自劳扰，解缚脱系。毋取荣以致辱，务弃邪以归正。守雌养元，道乃真定。

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    问灵山寺僧人云：「灵山何在？子知子之法门乎？」

    「不落方所，不着思议。　灵山不在城中，亦不在西域，并不在心内！」

    「识得灵山处住否？」

    「住着灵山，不识灵山！」

    「灵山是何处住？」

    「白玉光中现楼台　　尘尘剎剎费追猜　毫端大地山河里　　何处灵山更可怀　莫浪说　无安排　　眼前香花玉烛　　都是西方世界」

    「我为汝说，汝谛思之！子门本空，吾道更空。空无所空，有何参究？是知此道，同出一原，同归一穴。向故纸堆中觅生活，何异痴人说梦！故吾道以不着心为至，子门以不着境为高。要知不着境，犹有心在。胡不此心一并空却，岂不甚善！近日禅和参学，何殊旁门搬运，空弄精神！全无实效！吾为汝说：古佛前仙，皆从实处着力！雪山若无六年苦行功夫，那得见星一笑？今之修行者，徒于蒲团上，领一二句野狐余唾，胡思乱想！朴实之人，终身空过；尖利之徒，利口伶牙。撰几句口头禅，哄那后学开堂说法，将古先佛祖，门风败坏。叹哉！叹哉！但此等事，明者自悟，昧着难觉。即如吾道中，终日言修炼者，遍天下皆是，然孰是能悟虚实之理者！子归吾门，只要成器。若果诚心敬奉，自有得手处，不瞎吃人痛棒也！」

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    凡人神不虚，则板滞不活泼，如一渠死水：不朽败，则变色易味矣！惟虚则不滞，不滞则不着，活活泼泼，若彼空谷然：一声鸣，则群声应。所以人之神，贵虚而不死，然后究明伭关秘诀，而有灵通变化之妙。古今来学道之士，亦有结撰婴儿，阳神出现之时，而终归于无用者！惟不晓此「谷神不死」之语也。故太上《道德》五千，其伭妙止在此言。所谓炼性炼形，皆糟?也，有何伭妙乎？

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    或问「水火坎离」。

    示云：「水何物？火又何物？坎离又是何物？如子云『日月为天地结就大丹』，便从此着思。日月又是何物？予为子正之。夫日为太阳，然太阳之中，分得有一点阴精。若无此点阴精，则日之所暄，不生物，而焦烂万类矣！月为大阴，然太阴之中，含得有一点阳气。若无这点阳气，则有魄无魂，不能照曜天下。故月虽纯阴，而实不离乎阳。然此日月，分阴分阳，阳交乎阴，阴参乎阳者，皆天地之气，絪缊摩荡而成。故道家以日月方丹，天地为炉，阴阳为火候，而太极先天，为吾身本来也。若夫坎离，其义亦如是。盖不曰乾坤，而曰坎离者，干为独阳，坤为孤阴，独阳不生，孤阴不长，故道家言丹头，不曰乾坤，而曰坎离。惟此坎中一阳，居二阴之内，则阴包乎阳，而有生育之功；离中一阴，居二阳之内，则阳包乎阴，而有成务之能。是以道家先用坎离分配丹元，然后取坎中一阳，纳入离中一阴之内，遂变纯干，复还先天本体也。但人只知坎为水，离为火，而遂以水火交济为丹诀，而抑知不外乎吾身之一气也。盖气有阴有阳，不知道者，阴阳交杂不分。故学道之士，先要分别阴阳之?，而后取此资彼，或取彼益此耳！盖精与神，皆不外乎气，故道家不言精神，而独言气也。

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    或问：「阴阳之气，何以分？」

    示云：「分而言之，清者为阳，浊者为阴；呼者为阳，吸者为阴；升者为阳，降者为阴；上则为阳，下则为阴；左则为阳，右则为阴；心气为阳，肾气为阴；肝木为阳，肺金为阴。统而言之，人身皆阴，止有一点阳精耳！」

    又问：「一点阳精是何处？」

    示云：「此是成仙作佛的真种子、真面目、真命脉。斯时那许轻谈也。」

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    或问性之旨。

    示云：「天地未有，先有此性，有此性，则有此气。故性为天地之心，气为天地之体。夫岂有性而无气乎！抑岂有气而无性乎！然在天地，不可以性言，亦并不可以气言。如谓天地，惟是性耳，则高高下下者是何物？如止以气言天地，则运行不息，不震不坠者，又是何主持？故言天地者，但曰道而已。则性与气兼该矣。夫人禀天地之气以生，有是性而后有是气，有是气而后有是形，无是气，则形遂溃；如无是性，则气安主乎？气如居宅，性如主人，寻着了主人，不必更问居宅。故见性明心，不必再讲许多炼气炼形之事。若初学之士，不曾识得居宅，如何便认得主人？故欲寻主人，先要访居宅，访着了居宅，自会遇着主人。然亦有访着居宅，而不识主人者，或主人翁不相照应者，此予所以扫除一切，独见性天为上耳。但初学之士，先要存形，若不究明伭关，养气炼形，则居宅一溃，主人无处着脚。果子辈欲求快捷方式，俟予《三品》告成，依例修持，形也固，气也全，性也见，区区婴儿，无烦九转，自有阳神出现，变化莫测之妙矣！

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    声静不如身静，身静不如心静，心静则万声俱忘，心静则万声俱寂。若心不静，即使其身趺坐镇日，众声不闻，而此心已入万声中，莫能得片刻清静矣！故修道之士，先要修心。修心入手，正不在静室，于群动之际，方能勉强作功夫，可以验吾心动静。若修心者，不从众动处下手，一味向静处寻求，苟遇动时，则此心从前静境，却不知不觉失去。况人生那有静日，正好于纷纭扰攘之中，默为静拟。至于日用饮食，只可随缘度过，又勿着意经营，以致分乱道心可也。

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    大抵修行人，不外修心，心为精气神之宰。贤者希圣不外此心；道人学仙，不外此心；释氏造佛，不外此心；三教圣人，垂教后学，无非教人修此一心。心为太极，动静俱涵。未动之先，便是先天；既动之后，便落后天。故至静时，情识俱泯，宛然无极之真。迨后愈动愈远，一切客尘俱从六根为贼。故儒与道与释，任他分门立户，总无有离心而言者。我家作用在撰三宝，以结灵胎，而通五伭，以究三清秘密。论厥本原，则止在此心。心不静，则不虚，不虚则不灵，不灵则块然顽钝，与物无殊，其何以结灵胎而成大丹乎？太上教人，以清静为本，守雌自闭，虚谷生神。千言万语，也只教人修心；一切搬弄，都是后人作俑。悖道愈甚，去道远矣！我今演说斯典，虽于大道精微，不敢尽谓发明，然即心而言，含三教以同归一致，无俾后人，误认道源，而下手不致无所把鼻，则或庶几不无小补云耳！

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    《三品》妙典，乃予传世灵章，三教法眼，仙儒佛释，不须更求他道，即此便是津梁。惜茫茫宇宙，无问道者，不知细参耳！设有诚求之士，夙根清净，道气浑坚，何事再用师资？言下便能解悟。可知此典功德，与《玉经》相等，即天皇尚加郑重，故流通广布，受福无涯，彻地通天，咸蒙利益，非特度一时之劫。尚能广结良缘，千万劫赖以超证，此诚救济天下后世之伭文，尔等慎勿轻忽目之，泛常视之也。

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    至人为善，心如太虚，过之即化，无所留余；贤人为善，勉强而行，久久不懈，可与至诚；中人为善，如泡幻影，时起时灭，或现或隐；下人为善，只在福缘，反之于心，其实不然。尔诸小子，敬之听之：修尔心意，毋作贪痴；反躬自责，必诚必持；从吾训言，自获其时。

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    作善由心，作不善亦由心。心之为善，勿动果报；心之为不善，亦勿作果报。盖作果报，是作不善之根。如人行一善、或十善、百善，私心计曰：「天其有以报我乎？」如其不报，则以为作善无庸矣，而作善之心辍。如人行一不善、或十不善、百不善，私心亦计之曰：「天将有以报我乎？」如其无报，则以为作不善无伤矣，而悔过之心辍。凡人欲为善，无以善为善，见以为善，其心必不善，所为善者，只在一心。扪心自问，此事于情理无害，便是善；于情理有害，便是不善。善与不善，不必见诸事，一念善，善不可胜用矣！一念不善，不善亦不可胜道矣！然则人求为善之方，还而问之一心，心静则慧光自生，何用他图乎？

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    道心要坚，存心要实，若不坚不实，则有外魔纠缠，纵于道有缘，亦多生障碍。

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    论琴，训乔以恕云：「琴之为道，皆具伭妙！但鼓奏之时，心要静旷，气要和平，指要安闲，不着于身、不着于物，不着于境，并不着于琴。默出此心，与太虚打成一片，则随指所奏，皆为太古之音！若徒搬弄新声，悦人听闻，便靡曼淫亵，去琴道远矣！」

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    身病可药，心病难医。外魔可降，内魔难制。误信妖言，顿生妄想，忘想生因，因生障碍，障碍不已，遂有魔头。魔久住舍，?肆簸弄，使之梦想，颠倒错乱，或起恚恨、或兴咒诅、或毁正道、或恣邪说，大则亡家，小则灭性，纵能悔悟，旋复迷惑，如是等为，无有终极。我悲众生，为作医王，疗其心病，服其内魔。心病既除，无所身病，内魔克凈，外魔焉侵。若不攻心，病入膏肓音荒。魔炽于内，外魔孔彰。汝等静思，可以偕臧。

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    从猛火中锻炼，方成铁汉；从深水中跃出，乃是潜龙。

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    在此门中，更要凡事解得脱，遇人退得步，方为道器。若着一点我见，存一毫矜心，那能入道！

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    人生天地间，不过一蜉蝣耳！匪独凡人，然即往古来今，为仙为佛，亦无不然。然生也有涯，而神无涯。以吾生视天地，吾生一蜉蝣；以吾神视天地，天地亦一蜉蝣。噫！我视此蜉蝣，一日一生死，一日一变化，合之千万年，皆此一生死，皆此一变化。人知蜉蝣生，不知蜉蝣死；人见蜉蝣死，不知蜉蝣化。我视此蜉蝣，天地同终始。

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    昼，动机也。万物皆动，而我亦动之；夜，静机也。万物皆静，而我亦静之。一动一静，与物消长，此天地自然之气机，生生不息之道也。世人每多俾昼作夜，以夜继日，是违天地自然之气机，大悖乎生人之理，自绝乎化育之能矣！故昼而兴，夜而宁；固而精，养而神。与物无竞，寡欲清心，能知静摄，可冀长生！

    吾道以「清静虚无」为本，以「长生不死」为急，以「济人利物」为心，以「逍遥自在」为欲。彼深山穷谷中，尽多慕此之人，惜乎未遇真师指点，徒虚岁月。下此则浊界众生，争名于朝，争利于市，汨没于欲海之中，颠倒于爱河之内。明明畏死求生，忽忽贪财忘命。放着一条正觉法门，而不知入；观着一条方便快捷方式，而不知行。真可讶也！真可悯也！

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    问云：「尔等且就这『心』字讲来。尔等俱有心么？有心又在何处？」

    有对以「不知道」者。

    答云：「妙！妙！只在这『不知道』三个字上。『不知道』者，『对境无心』也。即如此时，子辈心在此。过此时，遇彼境，心又在彼，恁般不可捉摸，如何便知他在何处？『道心』者，觉也，觉即是知，知即不知，不知便无为，无为便能有为，有为即可至于无为。无为者，先天之本体也。本体既为无为，则本来面目，又何可知？故『不知道』，乃真知也！子几谈言微中乎！」

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    问云：「人之有觉，即为心。心之出入无乡，究竟心在何处所住？」

    有对以「心在圣前」者。

    答云：「叹哉！人之所以不得真道者，为其有心耳！为其心有所住耳！如子云『心在吾前』，此心便着吾相，一着吾相，则子心非子心，乃吾心矣！吾心岂可以为子心乎？故至人无心，非无心也，心如太虚，心无所住耳！要知心无所住，此心又是何物？即曰：心如太虚，则太虚亦非顽空。黄梅于『应无所住，而生其心』，便能顿悟，予今剖晰言之，何子辈懵然如是：粉碎虚空是也非　　对前无着有何疑明星三五天明后　　影落寒池影又微」

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    叹哉众生！我为汝说：即如此花，未曾染着，香色芬丽。一加玷污，便委泥淖音?，若或保守天真，依然臭味清远。我悲众生，为演妙法，确遵斯言，践形复性，只如火里种莲，正好热中寻冷，莫教雨后葬花，空埋本来艳质。信得过，石隙涌泉，流通大海；信不过，暗室寻门，终无出路。诸子任人猜疑，老道只图救世，且看他下场头结局，方知斯言不谬也。

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    大凡为人，要眼界高，胸次宽，受宠若惊，见辱能忍，量如沧海，心若太虚。万乘千钟，在我所当受，受之不以为荣；一介箪瓢，在我所当辞，辞之不以为矫。古圣人有天下而不与，弃天下如敝屣，其心何尝有富贵贫贱在！今人多只为这等念头，系系于心，而不能化。倘一旦人以高爵厚禄相加，予亦不知其作何形状也。彼硁硁鄙夫，非如是耶！

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    凡人亦有能知道者，但能知而不能实践，是以道不明于天下！今言求道，道有何言？只有一法，循循做去，不要妄想，勿走旁门。开基打汞，总是虚名！道在天地，四时偕行。天地有昼夜　　日月有亏盈　　能使阴阳合　　一理聚乾坤中有般般苦　　一一要溟沦　　五官导九?　　六贼诱七情上穷千仞顶　　下入百渊深　　龙翻巨海浪　　虎啸万峰倾乘此何法治　　仗剑斩孽根　　束邪并缚魅　　杀鬼绝妖氛修居及扫舍　　清静一黄庭　　朗如碧天月　　活似岭头云忘机并忘相　　无我亦无名　　一团真至理　　总在守虚灵

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    生身之义，从始细说：十月怀胎，而临盆苦恼，三年乳哺，而顾复忧勤，疾痛?痒，子未言而母先虑，出入起居，身未亲而心常念，见其笑啼，则为之一忧一喜，观其举步，而为之若惊若狂，自忍饥以饱其子，自受冻而衣其儿。望子成立，而两眼几穿；思其有室，而一心难寐。或?风冒雨，以创立根基；或陵险踰阻，而新其故业；终日劳劳，都为后计；午夜戚戚，皆为子谋。

    欲报之德，有何纪极？为人子者，欲报亲恩，自当竭力尽心，孝养不衰，诚敬罔替。饱食暖衣，以调其体；柔声下气，以乐其心；顺承颜色，祗领意趣。古语云：「视于无形，听于无声，方为能孝矣！」倘正经关头，未曾稍尽，徒以修斋布施，周穷恤匮，为作善事，虽积百千万种，皆为乌有！大伦一亏，鸟兽弗若！在世则为人鄙贱，在国则为法不容。上而神瞋，下而鬼恶。或水火瘟厉鬼魅厄数难逃，甚而雷轰电击，震尸毁体，水火不受。如此报应，可不畏哉！耕不深，不可以望秋成。数岂足凭耶！丧其心，败其行，命虽富贵亦贫贱；修其心，养其性，纵命否亦有达日。

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    训宋真恕云：「尔力真足为善，何苦代子孙作马牛？公门中滋味，世道上险巇。人情内风波，大都阅尽。苦海无边，回头是岸。顾碌碌征逐　　下梢头筵席恐不得好散　　黄齑淡饭何让膏粱，粗布青鞋，可当文绣。只要你急处收缰，安处放枕，管你受用不尽！」

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    为人父者，不可过于优柔，亦不可过于酷燥。有贤父，然后有肖子；有慈父，然后有孝子。古人不教而成才者几人？不勉而自行者几人？不学而能体心继志者几人？为人父者其知之。

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    训吴一恕云：「天上无不孝神仙！尔惟归奉其亲，坐静伭默。无向闹市场中，虚度岁月！至人无命，以其无我。斯言体之。」

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    尔诸子毋太私、毋自利、毋过严、毋过滥。遵吾教者，吾不之拒；背吾教者，吾不之追。能体吾意者，天必降之以福；阴叛吾训者，天必降之以灾。口谈道德，心居诈伪。明可以欺人，暗岂能欺神乎？总之幽独无亏，衾影不愧，精进无已，可以希圣贤，可以参天地。彼区区富贵寿算，命岂能制哉！诸子钦之。

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    诸子既皈吾教，当加一番洗涤，当加一番猛醒。修福而有灾者，吾能寻声救之；积恶而不变者，吾能默为纠之。

    行恕顾子，素有阴行：父母不甚亲爱，而孝养有加；弟兄不甚和睦，而友于不改；待人具一片热肠，处世存一种实意。能知禅宗之理，而守之默默；亦通吾道之伭，而含之深深。视彼口是行违，道听涂说者，真径庭音听也，故予喜之。

    一恕吴子，为人本分，心无诈伪，处世接物，全无渣滓，相时而行，因人而言，胸中若有天空地阔之妙，若有云行雾散之致，且立心遐举，摆脱牢笼，真有志士也，故予喜之。

    但二子时加修省，一步步踏将上去，不要落后，不要堕下，则善矣！慎毋因予言而懈弛恣肆，将一段美满前程，自相误也。二子思之凛之。

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    人生在世，最怕游移。若能认真决断，何道不可闻？何仙不可希？但恐所言谆恳，而所行背谬耳！

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    叹彼众生，多行非义：不忠不信，不慈不惠。或子而不孝，或兄而不友，或弟而不恭，或交而不诚。处己多阴私险刻，接物少义仁智勇。掠他血肉，以肥己身；戕他性命，以养自体。不敬天地鬼神，而轻加侮慢；不尊宝经圣典，而妄意毁呵。怨诅咒毒，狎妮朋比，多作不善，肆行淫污。神曹纠录，论其经重，加诸刑罚：或刀兵水火疫疠之劫，或嵚崎坎壈鄙贱之数，俾各自受，量行而止。

    若归吾门，忠君孝亲，恭兄友弟，处心积意，诚实无欺，持身应物，中正慈祥，斋戒沐浴，以敬礼天地神祗，志心讽诵，以了完经功大藏。更或有人，忍断爱欲，访求至道，吾即化形指拨，或于梦寐相通，或于坐住相遇，俾得早识其要，修炼金仙。如或不然，而能遵吾训词，向人世着实用功，善行无亏，恶念不起，或求洪福，而即赐以洪福；或求大年，而即赐以大年，或生肖子贤孙，或多利遂名就，若更修持罔懈，有终有始，吾则拔居南宫逍遥快乐，日久可以证位上仙，永离尘垢，不入厄运。

    吾之所言，功罪昭然，报应不爽。尔诸弟子，悉心听受，各归奉持：毋因循苟且，毋怠惰偷安，毋违正训，毋宗邪言，各行各是，各图各功，果属诚信凛遵，自获吉祥善庆。知之慎之。

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    济世功德，不在大小，不计多寡，但须出一片至诚，即救一昆虫，爱一草木，随力所为，便有无量功德。

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    尔诸子等，谛听提音底命。自今以往，各须猛省！为忠为孝，无惭子臣，克敬克诚，有光斯道。

    为人而不慈不惠，待物而不宽不仁，或利己而损他人，或杀命而养己命，或祀神而不恭，或持经而不信，或有初而鲜终，或外实而内诈，或于同人而较量强弱，或于同道而区分彼此，或忌刻其长，或好讳其短。凡此居心不公不平，立己不正不大，虽属凡庸之故态，而实名教之罪人。尔诸子等，独居深念，有一于此，速当痛改。

    藉诚敬以收放心，赖神明而消咎过。或行一善事，以济人之困穷；或出一善言，以解人之冤结；或施一臂力，以扶人之阽音盐危。或有父母者，更竭力尽诚以奉事；或有兄弟者，更公平和顺以相处。如是行之，由勉强而渐近自然，更可优入圣贤之域，乃复彼此劝惩。尔我诰诫，同心同德，相谏相规，毋踵前愆，自臻善道。冥冥不爽，天鉴在兹。积过则如坵山，积功则如勺水。生死权衡，一念轮转。慎之勉之。

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    人心要有定见，心一不定，便不能向正大光明处着用。遂好偏执己见，不信善言，巧弄心术，争强论弱，分人分我，不肯调服狂心，使归于一，与正大光明者，自相矛盾。

    故其所为，虽或间有一二微善，而心为大本，大本有亏，小善何益？有是疚者，即宜勉力痛改。毋逞私智，毋执偏见，彻底澄清，无碍无着。提出肝胆，做那正大光明的人，行那正大光明的事，步步寻向上去，所往无不攸利。求其在我，只尽己诚，千圣万圣，同归于一。一念了悟，受福无尽。

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    予笑彼众：奉道之心，如水之泡！求予慈悲，如火之炎！人何不以此念，而移于奉道中！则不作福，而福自增；不邀功，而功自大；不谋利，而利自溥。何容求乎？

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    以予婆心接引，直欲使众生，尽登彼岸。然人无积诚而来，则视此为戏局。与其归吾道而不能终，何如严其关键耶？然人之心，有勤于初而怠于终者，亦有懈于始而干于后者。惟愿勤者勿怠，懈者自知奋勉焉，则善矣！诸子须要从此加诚，若稍懈怠，便不可化训矣！

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    凡人在幽独中，当如神明之鉴格。而况对越神明，宁敢放肆耶！彼众生作恶，由于一念之放肆，浸假而成狂悖，罹诸罪孽耳！可不戒哉！

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    大凡为道者，贵于用柔，贵于忍辱。如能安静不校，受用亦自不小。不惟可以质诸人而无歉，即告诸鬼神，无不蒙其垂鉴。

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    大凡作事，不必问人之是非，必要内省。果我所为，百无可议，犹当自责我之不能，使人改过迁善，深耻我之不能化导愚顽。我纵自尽其道，不怍于人，乃遇作恶者当前，更要柔以处之，和以接之。若化得一恶人向善，便是莫大之功。即彼汨没已深，?丧已甚，稔音忍恶不悛音诠，遽难感化者，亦须善待之。要之我能尽道，敬而且诚，毋亢毋卑，中道而立。凡有所投，虚己以应：彼等匪类，久当自生畏服，不敢逞其狂妄矣！尚何外侮之足虑，魔障之可患哉？

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