周易大象解

    卷一·六十四卦大象

    乾　 　 乾上乾下

    天行健，君子以自强不息。

    “以”，用也，体此卦之德以为用也。道一而用之殊，所谓“同归而殊涂，一致而百虑”也，“《乾》以易知，《坤》以简能”，同归一致也。六十四象，因象以成德，因时位而成象，时措之宜，各有所用，殊涂百虑也。以博济为行，健于载物而不知息，其流为释、墨，不知用《乾》者也。以推移为势，顺以自息而不能强，其流为庄、列，不知用《坤》者也。推此而言，《乾》《坤》失用，则咎吝及之，况他象乎！子曰“加我数年，卒以学《易》，可以无大过”，知所用之谓也。“耳顺”则各知所适，“不逾矩”则于我皆安其止，而后可以远过。故《易》者圣学之大用，非极深研几以通志成务，其孰能与哉？纯而纯用之，杂而杂用之，隆而隆用之，污而污用之。天地有此象，则有此道，君子以此道而应此理，各体其宜，而后同归一致，非执一而废百，斯圣学所以善用天德也。

    六十二象自《乾》《坤》而出，象有阳，皆《乾》之阳也，象有阴，皆《坤》之阴也。学《易》者所用之六十二德，皆修己治人之事，道在身心，皆“自强”之事也，道在民物，皆“载物”之事也。“自强不息”非一德，“厚德载物”非一功。以“自强不息”为修己之纲，以“厚德载物”为治人之本，故曰“《乾》《坤》者其《易》之门户”，道从此而出，德从此而入也。

    苍苍者无正，浩浩者无极，天不可以体求也。理气浑沦，运动于地上，时于焉行，物于焉生，则天之行者尔。天体不可以人能效，所可效者，其行之健也。唯异端强求肖天体，而君子安于人道而不敢妄。《乾》道大矣，君子仅用之于“自强不息”，不敢妄用之也。妄用天者为妄人。

    自少至老，为而不倦，初、上之行也。自穷而达，不失不离，二、五之行也。自危而安，不变其塞，三、四之行也。君子于道周遍省察，知其宜于修身之用，以之去私，期乎必净，以之复礼，期乎必纯，以之尽心，期乎必至，斯乃如天之自健其行，而不于事物见健焉。“品物流形”，非天之有意也。“万国咸宁”，非君子之有心也。道大而用之以约，所以为无妄，无妄则诚矣。

    阳气奋兴，自下而起，“自强”之道也。《乾》体已成，因而重之，不舍其健，至于上而无间，“不息”之几也。

    太虚无健，其“行健”也。君子无强，唯“自强”也。

    坤　 　 坤下坤上

    地势坤，君子以厚德载物。

    六阳既纯，上升而为天；六阴自纯，下降而为地。地之顺，地之“势”也，因以为“德”。中无不虚，自得之数无不约，斯以受物为量矣。夫子之于父，且有干蛊，臣之于君，且有匡救，非必顺也。唯物之资我以生者，已而各有其志欲，各有其气矜，积以相加而不相下，则可顺而不可逆。乃君子之顺物，厚其德而已矣。物气之悍，不能俱靡，而但载之以敬；物志之盈，不能屈徇，而但载之以恕。无不敬而终身于恕，所谓“直方”，所谓“通理”也。若夫欲张固翕，欲取固与，则“坚冰”之隐慝矣，固翕乃张，固与乃取，则疑阳之“龙战”矣。君子奚取焉！

    屯　 　 震下坎上

    云雷屯，君子以经纶。

    “云”上而凝，雷动而奋，踌躇满志而果于为之象也。“经纶”者，君子开物创治之大业也。不凝如云，不足以行。不奋如雷，不足以断。未为之先，无绸缪深厚之心，方为之际，无震迅发起之气，无以取不秩不叙之天下分合而使之就理。若夫当守成恭己之世，忧物之不必忧，为事之可不为，郁蒸躁迫，求试其才，非能用《屯》者也。

    蒙　 　 坎下艮上

    山下出泉，蒙，君子以果行育德。

    “泉”方出山，去江海远矣。不疑其远，百折必达，其行“果”矣；果则天下无不可成之行也。抑泉源之出，或在平陆，其流易竭，蕴畜之于山，涓涓混混，不息不迫，则行虽果而居之有余。君子体斯为“养蒙”，为“发蒙”，果、育相资，行成而德不匮，则善用《蒙》者也。

    需　 　 乾下坎上

    云上于天，需，君子以饮食宴乐。

    “云上于天”而不雨，期过，则虽雨而不济物之用，故曰：“需者，事之贼也。”其唯饮食宴乐乎！可以饮食，可以宴乐矣，而犹需之，得则享之而无惭，不得则抑不害其廉。酒清殽乾，终日百拜，而后举逸逸之酬；后天下以乐，而后鼓乐田猎，民皆欣欣以相告，是君子以之特异于小人。舍此未有用《需》者也。

    讼　 　 坎下乾上

    天与水违行，讼，君子以作事谋始。

    人与己违则讼人，道与欲违则自讼。君子之用《讼》也，不以讼人而以自讼，善于《讼》矣。虽然，事之向成，欲妨于道而始愧，害生于利而始悔；愧悔生恚怼，恚怼生妄动，未见自讼之为益也。作事之始，两端之谋，皆似可行，心意交争，辨其贞胜，是非得失较然画一，天高水流不相胶溷，无愧无悔，乃以坦然行于至正而不疑。

    师　 　 坎下坤上

    地中有水，师，君子以容民畜众。

    地中之水，无见水也；君子有民，无见民也。君子观于地之容水，以静畜动，而得抚民之道焉。士安于塾，农安于亩，淳者漓者，强者弱者，因其固然，不争不扰而使之自辑，弗能溢出以行其险，则虽以之行师焉可矣。

    比　 　 坤下坎上

    地上有水，比，先王以建万国，亲诸侯。

    《比》非交道之正也，唯开代之王者能用之。用之“以建万国，亲诸侯”，归附而不流，大小相涵而不紊者也。德非先王，事非封建，而违道以徇人，树援以固党，其敢于用《比》乎。

    小畜　 　 乾下巽上

    风行天上，小畜，君子以懿文德。

    “文德”者，礼乐之事，建中和之极以尽美善，所以“懿文德”也。“风行天上”，未加于物，风之畜也，而四时之气，于兹潜运，是无为之化，不言之教也。其于人治，则礼乐是已。君子体此以修明于上，无所加于民，而移风易俗，不知其然而自化；与《观》之“观民设教”者，互相用而风化行矣。

    履　 　 兑下乾上

    上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。

    风、火、泽，皆《坤》之属也。“本乎地者亲下”，而风火上行，唯泽流下，与上悬绝。《履》之为象，一阴界五阳之间，分内外之限，上下之辨昭然殊绝矣。君子之于民，达志通欲，不如是之间隔，唯正名定分，别嫌明微，则秩然画一，俾民视上如泽之必不可至于天，以安其志，乃以循分修职，杜争乱之端，所为严而不伤于峻，远而不忧其乖。

    泰　 　 乾下坤上

    天地交，泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

    “裁成”地者天也，“辅相”天者地也，天道下济，以成地之能；地道上升，以相天之德。体其道以施于民，君通民之志欲，而民喻君之教化，乃以左右匡提而成大治。其道至大，非君天下者，不足与于斯。

    否　 　 坤下乾上

    天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

    上不交下，无之可也。下不交上，士之节也，而抑非君子之正。唯阳亢失守，寄生天位，已成乎必乱之象，则难至必辟，上不我交，己无责焉。功非己立，民非己援，德既可俭，奚有于禄，辞禄绝交，守其塞焉可矣。

    同人　 　 离下乾上

    天与火，同人，君子以类族辨物。

    火在天中，受明以虚，明内映也。“类族辨物”，井然不昧于中，而明不外发，无遏扬之事，百族与处，贤不肖各安其所，万物并兴，美恶各从其实，以辨为容，所以受天下也。明有存发，道有张弛，《同人》《大有》之所为异其用乎！

    大有　 　 乾下离上

    火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

    “火在天上”，其明发矣，“遏恶扬善”，举措大行，非但“类族辨物”，使善恶各从其类而已也。斯二道者互相为用，乘乎时位，而不但乘乎时位。明有所必发，虽匹夫而操南面之权，进退诸侯，以承天也。明有所必涵，虽天子而以人治人，仁知、百姓，各奠其所，以因物也。观于《同人》《大有》，而君子所以用《易》者，经纬张弛之妙，类可推矣。

    谦　 　 艮下坤上

    地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

    平地不可力增，高山不可强削，物之情势则然，而欲平之，徒乱而已。“地中有山”，替高就卑，务为坦易，此亦不可数为之功矣。君子用此，唯用之于施。施者，君子所以惠小人也。君子而交君子，以贞以谅，无所用谦焉。凡施之道，益其寡者，多者自裒；于多无损，于寡有益。茕独免于冻馁，豪强自无居藏之利，所谓“称”也。不然，如王莽之限田，削天下以皆寡而已。故救荒有赈恤，而无可平之价，定赋有宽贷，而无可均之役，非于施与之外别有裒益，审矣。

    豫　 　 坤下震上

    雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝以配祖考。

    “雷出地奋”，不可久居者也。阳气归天，地不敢有，而后其动也盛。志不可满，乐不可极，功已成，德已崇，乐乃以作，荐之上帝，荐之祖考，而己不敢有取悦仁孝之心，斯可矣。铺张盛治，以鸣己之豫而不让，“丰亨豫大”之说起，宋乃以亡。

    随　 　 震下兑上

    泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

    雷入泽中，意不在动。长从少，男从女，阳从阴，君子无所用之，唯以向晦入宴息，则可息动而从说，以顺人情。一张一弛，文武之道。《随》，弛道也，唯君子能用之而不靡。

    蛊　 　 巽下艮上

    山下有风，蛊，君子以振民育德。

    风在山下，动及物也；山止乎上，养之厚也。动物无吝，振起顽懦，而养之成德，君子新民之道也。

    临　 　 兑下坤上

    泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

    泽上之地，泽之浃入于地者厚矣。说司“教”，顺司“容保”。《坤》《兑》相得，用之以“保民”而施教，取地之普载为“无疆”，取泽之不渴为“无穷”。君子之临民，不尚威而尚德，有如此，然《兑》不以悦民而以教，亦必异于违道干誉之小惠与！

    观　 　 坤下巽上

    风行地上，观，先王以省方观民设教。

    《坤》有民象，地为方圻，风司教化。“风行地上”，省之观之，乃以设教，其用与《小畜》别矣。盖礼乐之大用，不可逮于愚贱，故用《小畜》。敷五教，防淫辟，必随俗施正，俾民咸喻而不迷，则用《观》。《小畜》以端本立极，《观》以因时广化。而设教者，必审民俗之刚柔朴巧而顺导之，故非“行地”不为功。

    噬嗑　 　 震下离上

    雷电、噬嗑，先王以明罚敕法。 《本义》云：“雷电当做电雷。”

    法立于断，画一素定，明著于上，以示天下，使人皆晓然知而畏之，“电雷”所以为“明罚敕法”也。求情以明，勤其审察，知周乎下情，然后从而断之，雷火之所以为“折狱致刑”也。盖讲法不患不明，而辨析纤曲，则吏缘出入，而民可规避。若行法之下，必审求其情，无隐不悉，而后敢决焉，乃以刑必当辜，而民以不冤。明断皆祥刑之道，而先后本末不同如此，非君子孰能辨之！

    贲　 　 离下艮上

    山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。

    “明庶政”，明逮下也。“无敢折狱”，止其明也。“山下”，幽暧之地，火施其明，烛尽纤隐。君子立法创制，必祥必析，小物细事，无所忽忘，无有疑似，使愚贱利用，经久可行。至于折狱，则自非干犯名义，无可曲避。奸宄侵牟，具有显迹者，而钩考阴私，旁引授受，以夸擿发，则法如秋荼，而民无所措手足矣。六十四象，皆唯取法，独《贲》与《夬》有鉴戒之辞焉，盖察者知之贼，躁者勇之蠹，藏于密而养大勇者，尤必慎于此也。

    剥　 　 坤下艮上

    山附于地，剥，上以厚下安宅。

    五阴在下，其所积“厚”矣。一阳在上，其所附“安”矣。然孤托一阳于群阴之上，非无权藉者所敢用也。唯为人上者，抚有众民，养欲给求，乃以固结人心，为磐石苞桑之计，而安其位。虽然，此衰世之事也，不足以有为，而养晦图存，为可继而已。故不言先王，不言大人君子，而言“上”。

    复　 　 震下坤上

    雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

    《复》之道大矣，而仅取之“至日闭关”者何也？《复》者，天地之心也。天地者，阴阳循环，吉凶并行，合理欲，迭治乱以为心而不疚者也。故“雷在地中”，动于隐暗，无事迫为昭苏，但以微阳存来复之几，即以养万物之生于幽蛰，而不忧其不长。人而仅恃其微动之几，则不可以振积阴而必其善。夜气仅存者，未有不为旦昼之牿者也。唯圣人在天子之位，以法天而调人物，故有所休息，以俟人物之定，于至日昭其义焉。然亦不废其理而已矣。一日之弛，百日之张，先民之行，劳民之事，自至日而外，未有用此者也。

    无妄　 　 震下乾上

    天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。

    “茂”，盛也。雷之应候发声，与时相对，兴起万物而长养之，必然不爽。天之与物以诚者，莫此盛焉。先王应民物之气机，诚动于中，而功即加于物，不必如后世《月令》之书，附会拟似，自然与人物之情理，相应不差，而勃然甚盛，无俟风雨有迹而神行焉，其道则取诸此。

    大畜　 　 乾下艮上

    天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

    函“震行雨施，品物流形”之理于山中，其畜大矣。凡畜，恶其盛也。积而能散，安安而能迁，君子无固畜焉，其唯前言往行乎！善之在古今，莫非理，即莫非人也。其在于心，则莫非德矣。多畜而德弘，乃以无执一之害。非然，则畜一德而据之，虽嘉言善行，亦为贼德之资，况畜非所畜者乎！识善言，不必见诸言也；识善行，不必见诸行也。止如山而备天之理，舜之居深山之下以之。

    颐　 　 震下艮上

    山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

    颐者，言语所自出，饮食所自内也。而观其象，居止以受动，阳在外而闲四阴于内，则“节”“慎”之道存矣。不知《颐》道者，以随意而言，随欲而食，谓之率性，而君子不谓性焉。不能已于动，尤重其止。如山下之雷，无穷极恣肆之动，则以之言语饮食焉可矣。

    盖尝论之：言语之慎，饮食之节，若细行也，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大闲，此心之存去，皆于此决矣。夫天之生人，形色皆性，岂使之有口以导入于恶哉！反身而诚，践《颐》之象，顺《颐》之贞，但能止之于俄顷之动，则习而安焉，自远于咎。物不能引我以非道，则大勇浩然之气可养；我不轻随物以妄流，则渊深不测之神可凝。自有天下国家以至于庶人，善恶、吉凶、荣辱之枢机，胥于此焉决矣。子曰：“以约失之者鲜。”言语饮食，约泰之权衡也。

    大过　 　 巽下兑上

    泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。

    泽虽灭木，木不受灭，淹之愈亟，其浮愈疾。又其为象，四阳互中，与初上龃龉异志，不相浃洽，以之治世，未有得焉。唯夫“独立不惧”者，有可惧者也；“遁世无闷”者，有可闷者也。履凶游浊，守贞笃志，正己而不与俱汩，斯《大过》焉可矣。以为非过，则且为“惧”“闷”所乱，而灭其贞矣。

    坎　 　 坎下坎上

    水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

    水之“洊至”，不舍昼夜，波流如一，而后水非前水，则用其日新以为有恒者也。德行之常，非必一德；教事之习，非仅一教。有本而出，源源不舍，则德日以盛，教日以深，斯君子用《坎》之益也。“洊至”之势盛，可以征才；“洊至”之威张，可以明刑。而君子敛才而用之于德，缓刑而用之于教。盖乘势者险在己，殚威者险在物，择于习坎，而唯德教之敦，故足尚耳。

    离　 　 离下离上

    明两作，离，大人以继明照于四方。<... -->>
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