诗经稗疏卷三

则《王制》已析之为二矣。

    凡古今言辟廱，泮宫者不一，未可偏据。《白虎通》曰：“泮宫者，半于天子之宫也，言垣宫名之，别尊卑也。”《广雅》曰：“辟廱、 官，宫也。”宫犹署也，是以辟廱为天子，诸侯之宫也。《大戴礼》曰：“明堂九室，以茅盖屋，上圆下方，外水名曰辟廱。”蔡邕《明堂论》引《左传》臧孙“清庙茅屋”之说，证明堂、辟廱、太学为一，是以辟廱为明堂之流水也。《明堂位》曰：“瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。”蔡邕《独断》曰：“三代学校之别名，夏曰校，殷曰序，周曰庠，天子曰辟廱，诸侯曰 宫。”则与郑氏之说，同以辟廱为学也。众论无所底定如此。

    今按《三辅黄图》，周文王辟廱在长安西北四十里，汉辟廱在长安北七里，汉大学在长安西北七里。又云，犍为郡水滨得古磬十六枚，刘向说帝宜兴辟廱，则汉成帝始立辟廱，而董仲舒《策》曰：“太学，贤士之关，教化之本原也。”是汉武帝时已有太学，是太学自太学，辟廱自辟廱，在汉亦然，而况于周乎？桓谭《新论》曰：“辟廱，言上承天道以班教令。”终军《书》曰：“建三宫之文质。”三宫，辟廱、明堂、灵台也。又齐泰山之下有明堂，而未闻有辟廱，则明堂固非与辟廱而为一。故陆玑《策秀才文》曰：“辟廱所以班礼，教太学所以讲艺文，而蔡邕《月令》谓之一物。将何所从？”则机固已疑邕说之非矣。

    朱子折中古说，而曰：“辟廱，天子大射之处。”其说为允。然而犹有未当者。张衡《东京赋》：“徐至于射宫。”薛综《注》曰：“射宫，谓辟廱也。”朱子之说与此为合。今以《诗》之本文与《周礼》及许慎之说参考之，则辟廱非大射之宫也。许慎曰：“泮宫，诸侯乡飨 射之宫。”又曰：“辟廱，天子飨饮辟廱。”《周礼·司弓矢》：“泽共射椹质之弓矢”。郑司农众曰：“泽，宫也，所以习射选士之处也。”《射义》曰：“天子将祭，必先习射于泽，泽者所以择士也。”泽宫者，壅水为泽、盖即辟廱泮水之谓也。射于泽，而后行大射礼于射官。泽与射宫，宫异地，射异日，椹质大侯异物。则其非大射之宫明矣。

    《郊特牲》曰：“卜之日，王立于泽宫，亲听誓命。”则泽又为莅誓之所，非若大射之宫专为射设也，“在泮饮酒”者，飨也。“既作泮宫，淮夷来服”者，习射讲武，誓众威远之道也。誓于斯，则献功于斯，故“在泮献馘”也。许慎“飨饮”之说，于斯为确矣。

    此诗抑曰；“ 业维枞，贲鼓维镛。于论鼓钟，于乐辟廱”，“鼍鼓逢逢，矇瞍奏公”。《大射礼》：乐人宿县，笙钟、建鼓、应鼙、朔鼙陈焉，“鼓钟”之谓也。太师、少师升自西，歌奏《鹿鸣》《驺虞》《貍首》，终奏《陔》，公入《骜》，“奏公”之谓也。此乐皆射宫之所设，而泽亦有之者，习射必比于乐，射必先燕，燕射之乐不容异于大射。且或来飨饮，必具乐也。然则泮宫、辟廱均为泽宫之名。飨于斯、射椹质于斯，设悬奏乐于斯，有戎祀之大事则莅誓于斯，师出有功则献捷于斯。故文王于斯奏公，鲁侯于斯饮酒献馘，于斯淑问郊卜，于斯莅誓也。桓谭、陆机所谓“班教令”者，其此谓与。

    若《明堂位》以瞽宗例辟廱，蔡邕以辟廱为大学，则或因大司成兼正乐典教之事，而此诗有“鼓钟奏公”之文，遂相附会。不知《大司乐》“祭于瞽宗”，《大胥》“春入学”，各有官署，见于《周礼》者足据。而国子之教，在《大胥》则曰“舍采合舞”，《大司乐》则曰以乐德、乐语、乐舞教国子，《小胥》则曰“巡舞列”，《籥师》则曰“舞羽吹籥”，《月令》亦曰上丁入学习舞，入学习吹。则国子之所肄于学者，舞也，吹也。钟鼓之考击，既非学子之所有事，奏公之朦瞍，亦非司教之人，参考可知，无容混而一之也。

    若戴埴《鼠璞》谓辟廱、泮宫为文王、鲁侯所处之别宫，则又惑于班固、张揖之论而不审。《明堂位》又曰：鲁人先有事 宫，以泮宫与虖池、配林同为方望之祀，抑自与其周学之说相背戾矣。

    杜佑《通典》云：“鲁郡泗水县，泮水出焉。”则泮本鲁之水名，而泽宫立于其上。而郑《笺》云：“辟廱者，筑土雝水之外。”亦明雝乃岐周之水名。盖因水而立宫，引水以环之。则于周为雝，于鲁为泮。若他国之泽宫，不谓之泮，夏、殷之泽宫不谓之廱。汉人承而不改，殊为不典。郑氏辟明廱和之训，亦拘文而失实也。胡氏《春秋传》曰：“鲁尝作泮官矣，学校以教国之子弟，故不书。”盖亦为《明堂位》之说所乱。今世乃于先师庙门之内作半池以仿泮水。夷夫子之宫于射饮莅誓之泽宫，殊为不敬之大。倘如《明堂位》所云：瞽宗、 宫一也。则又以夫子为乐祖，不愈悖乎？礼制之乱，俗儒误之也。泮水之侧，有芹有茆，岂半亩洿池之谓乎？文王时为西伯，而立辟廱，则亦与鲁之泮宫等。周有天下，始尊为天子之制，实则以雝、泮二水立名，非如明堂、太学，定为天子之独有也。

    丰水有芑

    毛《传》曰：“芑，草也。”按：草之以芑名者二。一为白粱，“维穈维芑”之芑也；一为苦 。《广雅》所谓“ ”者，则“薄言采芑”之芑也。芑苣音相近，或谓之苣，或谓之芑，古字通用。芑字又与杞通。“陟彼北山，言采其杞”，盖亦 也，而字从木。此丰水所有之芑，木也，而字从草，不必泥也。

    木之以芑名者亦二。《尔雅》所谓“杞，枸 也”。《孟子》“性犹杞柳”，赵岐曰“杞柳，柜柳”是也。柜亦与杞通用，而字或作榉。此丰水所有之芑，乃芑柳也。盖白粱艺于田畴，苦苣生于原野，均非水滨所有。故采之者或陟北山，或于菑亩，非能循水湄而求之也。所以知非枸杞者，《山海经》曰：“东始之山有木焉，其状如杨而赤理，其汁如血，不实，其名曰芑。”字正从草。状如杨而赤汁，正今之所谓榉柳，而《孟子》之所谓杞柳也。其木与柽同，而柽小芑大。其生也必于水次，高木成林，故武王依之以立国，盖故国乔木之意。若区区一草，何足纪哉。

    生民

    后稷无人道而生子，其说甚诞。朱子以为先儒疑之，是也。而张子引天地生物之始，以信其必有。是盖不然。天地始生之事，不可知者无涯，安能以概之中古乎？抑或以虱有无种而生者为喻，虱之一日当人之十年，百人之身，百日之内，必有特生之虱。自稷以来，历数千年，尽四海，何无一特生之人邪？郊禖之礼，天子亲往，后率九嫔御。姜嫄既非处子，而与于祈子之列，何以知其无人道哉？凡此，诗言自明，读者未之绎耳。

    “履”，蹑也，蹑迹而相随也。“帝”，高辛也，“武”，大也。“敏”，动，“歆”感也。随帝往祀，祀毕而归，心大感动，因以介帝而止之。“介”，迎也。“止”，宿也。帝与嫄同止，正以言其人道之感也。使未当夕而有娠，则姜嫄不敢告。宫中不以为罪，必以为妖，何复郑重处之侧室，戒不复御，而以生子及月之礼待之乎？且至是而言不御，则前此之常御可知，又何以云无人道之感邪？以生子及月之礼处之，既无嫌矣，而后又胡为弃之也？惟其见弃，故启后世之疑，因而无人道之诞说生焉。

    乃所以见弃之故，诗又已明言之矣。“上帝不宁”，天不佑高辛而宁之也。“不康禋祀”，宗社危也。凡言“不”，而释以岂不者，正释不可通，则反释之，非必“不”之为“岂”不也。偶尔生子之易，人间正复何限，亦何至称上帝之宁，禋祀之康，郑重如此哉？信其郑重欣幸之如此，而又胡为弃之也？

    盖高辛者，帝挚也。姜嫄，挚妃。后稷，挚之子也。帝喾有天下，号高辛氏。世以为号，帝挚犹称高辛。尧自唐侯入立，而后改号为唐。如谓必帝喾而称高辛，则黄帝与炎帝战，亦轩辕与神农战邪？唯后稷为帝挚之子，故《尚书》《世本》俱不言稷为尧弟。而及夏禹有天下，后稷尚存。使为喾子，则稷逾百五十岁矣。未闻稷之有此逾量之年也。

    帝挚者，无道之君也。帝命不佑，宗祀不康，国内大乱，诸侯伐而废之，迎尧而立。当斯时也，必有兵戎大举，特典籍亡存，莫从考证。所幸传者，正赖此诗耳。“居然生子”者，不先不后，恰于不康不宁大乱之际而免身也。挚既失守，后妃嫔御蒙尘草莽。姜嫄不能保有其子，而置之隘巷。或自隘巷收之，知为帝妃之所生而送之平林。平林者，古诸侯之国也。《逸周书》曰：“挟德而责数日疏，位均而争，平林以亡。”古有此国，在河北隆虑之墟，而后亡灭。或为姜嫄之母党，或为帝挚之党国。伐者，国为人所伐也。送者方至，而平林受兵，不遑收恤，捐之于寒冰焉。逮夫乱之稍定，乃于飞鸟之下收养之。于时天下渐平，尧已定位，而姜嫄母子乃得归唐，而稷受有邰之封。此则后稷历多难以得全之实也。诗历历序之，粲如日星，而人不察。汉儒好言祥瑞，因饰以妖妄之说，诬经解以附会之，乃使姜嫄蒙不贞之疑，后稷为无父之子，成千秋不解之大惑，读者以理审之，以意求之，以事征之，以文合之，当知愚言之非创而乐求异于前人也。

    诞降嘉种

    郑《笺》云：“天应尧之显后稷，故为之下嘉种。”说甚夸诞。孔子顺曰：《诗》美后稷能大教民种嘉谷以利天下，故《诗》曰：“诞降嘉种”，犹《书》所谓“稷降播种，农殖嘉谷”。其说是也。盖洪水之余，耕者或失其业，种谷不备。即或稍有，亦得自鲁莽灭裂之余，而非其嘉者。后稷以其茀草之功，能尽穑理，独得“黄茂”之谷，故以降赐下民，俾以为种。如宋以占城早稻颁赐天下，亦其遗意。“降”，下也，颁也。“嘉种”者，即“黄茂”也。故毛公曰：“黄，嘉谷也，茂，美也。”汉儒好言瑞应，遂有天降之说。不知天之雨粟，亦妖异而非祯祥。王充以为风飘他处之粟，非天之能雨，说亦良是。其以为圣人能感天之雨粟者，亦释氏诞妄之说，相与为类耳。汉之俗儒，同佛、老鬼神之说，宋之驳儒，同佛、老性命之旨，皆反经以正人心者之所必辨也。驳儒谓张子韶，陆子静之流。

    取羝以

    者，行道之祭。《周礼·大驭》所谓“犯 遂驱之”，《聘礼》所谓“释 乃饮酒于其侧”是已。聘礼既为大夫越境之行，大驭驭王玉路以郊祀，南郊在国门外，以行远故，必犯 以祓不祥。若齐仆驭王修宗庙之祭，在公宫左，无容犯 。此诗上云释烝黍粱，下云燔烈，既为馈食之祭，则无犯 之礼明矣。且 之用牲，杜子春曰：“轹 磔犬”，亦不用羝。盖其事小，不得用宗庙之牲也。后稷于唐，虞为卿士，故言有家室而不言有国，于礼不得具太牢，则以羊为上羞。此“ ”字或“羞”字之讹。”羞“与上文“揄”“蹂”“叟”“浮”叶韵“脂”“惟”亦可通叶。不敢信为必然，姑阙可也。徇其误而曲释之，必有所窒矣。

    肆筵设席

    毛《传》曰：设重席也。《集传》因之。按：重席者，席上加席，一筵而二席也。今此优同姓之侯氏，虽情在加笃，而重席者，唯王于斧依之前，则用以自尊。礼无可逾，不得为侯氏设也。然则所谓“筵”者，“莞筵纷纯”也。“席”者，“缫席画纯”也，“几”者，“彤几”也。一筵一席，而非有重。《周礼》诸侯之昨醉通 席与“筵国宾于牖前”者如此，乃待诸侯之隆仪，而必不可同于天子，毛《传》失之。

    四 既钧

    毛《传》曰：“钧，矢参亭。”参亭者，三订之而匀也。 矢，一在前，二在后，参而订之，故曰参亭。然 矢，弩矢也。弓矢与 矢等者为杀矢。杀矢、 矢用诸近射田猎，唯恒矢则用诸散射。散射者，礼射也。此宜用恒矢之轩 中如字 者，而顾用参亭之 矢，盖射椹质而非射大侯也。椹质难入，故用 矢以益其力。《周礼》：“泽共射椹质之弓矢。”郑司农众曰：“泽，泽宫也，所以习射选士之处也。”《射义》曰：天子将祭，必先习射于泽。泽者，所以择士也。已射于泽，而后射于射宫。射中者得与于祭。故曰“序宾”。宾者，祭之宾，而非射之宾也。其礼行于祭之先日，而此追叙之，《集传》曰：“既燕而射以为乐。”盖属未审。

    酌以大斗

    此“斗”字本音知庾切，字或作枓。《仪礼》：“司宫设罍于洗东，有枓。”《注》云：“ 水器也。”如字读如陡者，量器。其音知庾切者， 器。音义各别。按：《宣和博古图》有汉龙首 斗。其器圆，容一升。又有熊足 斗，圆而上有口承盖，容一升四合有半，皆有流有柄，三足有耳。许慎说： 斗，温物之器。又赵襄子使厨人操斗以食代王。斗固为行食之器。而其有流虬起，如《博古图》所绘二斗者，则必酌酒之具也，所容不过升余。此云“大斗”，其容必倍。酌之以实觯爵必相容，自与量器之斗陡 容十升者异。淳于髡曰：“一斗陡 亦醉。”则通计所饮而言，非以酌也。《谈苑醍醐》引《律历志》“聚于斗”，《沟洫志》“其泥数斗”，《易》“日中见斗”，皆作知庾切，亦误。北斗之斗，象 器，当读如大斗之斗。“其泥数斗”，十升也。自当如字，当口切。旧注以此“斗”字读知庾切，当叶韵，非是。

    鞞琫容刀

    《小尔雅》曰：“刀之削七笑切 谓之室，室谓之鞞。琫珌，鞞之饰也。”分疏未悉，不如刘熙《释名》之明。刘熙曰：“琫，捧也。捧，束口也。下末之饰曰鞞。鞞，卑也，在下之言也。”皆刀鞘之饰也。故毛公曰：“下曰鞞，上曰琫。”今按：《古玉图考》绘有玉璃珌同鞞 ，琫二。其琫形如环而椭长，旁蟠螭，环孔大而穿。珌如筒，旁出蟠螭，筒中孔小而不穿。云是高辛墓中物，如环孔大椭长而穿者，鞘口饰也；狭长如筒，孔小而不穿者，鞘下饰也。正与毛公、刘熙之说合矣。唯《左传》杜预《解》云：“鞞，佩刀削鞘 上饰。鞛同琫 饰。”则以鞞为琫，琫为鞞，然其为鞘室之饰则同也。《集传》乃以鞞为刀鞘，琫为刀上饰，误矣。以鞘为鞞，似沿《小尔雅》而误。以琫为刀上饰，则更无可据矣。刀剑上饰谓之鹿卢，《古衣服令》曰“鹿卢玉具剑”是也。“容刀”者，为容之刀，具刀形而无利刃，如今肩舆前旁插之剑，以为容观而不适于用，《传》《注》未悉。

    执豕于牢

    上言“曹”者，牧豕之地，此言“牢”者，豢而待杀之槛，《独断》所谓“三月在外牢，一月在中牢，一月在明牢”者。虽祭祀之牲与燕饮之牲，豢之有异，而可因以知牢之制也。

    其军三单

    毛《传》曰：“三单，相袭也。”立义精核而不易解了。郑氏乃云：“丁夫适满三军之数，单者，无羡卒也。”则误矣。公刘自西戎迁豳，地狭民寡，安得有三军之赋乎？“单”者，董仲舒所谓口军也。百亩以食八口，除老弱妇女，率可任者三人，三分而用其一。盖百亩而赋口军一，与后世所谓三丁抽一之说略同。“单”，一也；三口而一军，故曰“三单”。其赋太多，而不与周制同者，公刘当草创之初，外御戎难，内修疆圉，一时权制，而上下同患，民不怨劳，则仁爱所结，亦谅其不得已也。顾定赋则然，而上役休罢，更番充伍。故毛公曰“相袭”者，犹言相代也。亦以明三单之非横役矣。然此三单之法，唯以之度隰原之赋，而夕阳之山，瘠者则但“彻田为粮”，而不赋其军。及芮鞫既即之后，隰原之赋则亦应渐减，则所谓“止旅乃密”者是已。

    取厉取锻

    毛《传》曰：“锻，石也。”郑《笺》云：“所以为锻质。”盖许慎之所谓小冶也。小冶者，泥杂瓦屑为之，以盛五金而熔炼者。若用石为之，则入火爆裂，此物理之必然者，古今一也。且厉石锻质，所在辄有。豳在渭北，去渭二百余里，必远涉渭南而取之，何其迂而不惮烦邪？且厉锻之需无几耳，使数人取之，可给万人数年之用。此何以足纪哉？厉、锻盖古地名。延绥塞上有故祖厉城，疑即厉与？“取”者，收夺之名。“乱”，治也。“涉渭为乱”者，南略地而至于渭；“取厉取锻”者，北略地而至于狄境。故曰“止基乃理”，以土地之斥而言也。“爰众爰有”，而曰“止旅乃密”，地斥而民以众也。以文义求之，自应如此。若《集传》云：“锻铁也。”尤不知其何据。

    戎虽小子

    《民劳》《板》《抑》三诗，言“小子”者数矣，“戎虽小子”，郑氏以为王以“小子自遇”。“小子跷跷”，郑氏以为“女反跷跷然如小子”。“于乎小子”，《集传》则以为卫武公之自称。然斥王为小子，既嫌于倨侮。武公八十而自称小子，谦不中礼矣。《逸周书》芮良夫曰：“惟尔执政小子。”又曰：“惟王暨尔执政小子。”则小子盖当时执政之称也。按《周礼》《夏官》有小子，其属下士二人。职虽卑贱，而掌徇陈，赞牲、受彻之事，则左右之近臣也。或因狎习而与执政，故《诗》《书》皆斥告之，犹趣马亦下士，而《十月》《云汉》皆郑重言之。盖周末宠任童昏便嬖，小子在王左右，得以上执国政，遂为要职已。《淮南子》曰：“卫武侯谓其臣曰：‘小子无谓我老而羸，我有过必谒之。’”益知小子非武公之自称矣。

    泄泄

    《尔雅》：“宪宪，泄泄，制法则也。”郭《注》云：“佐兴虐政，设教令也。”厉王暴虐，与幽王淫昏，其恶不一，改易旧章，兴利虐民，如弭谤之类，教令烦苛。而荣夷公之属为广设科禁以逢合之，即下文所谓“自立辟”也。故《孟子》以改制先王之道者为“泄泄”。“泄泄”“沓沓”，皆水流冗迫喧豗之貌，失之急而非失之缓。若以为怠缓悦从，则琐屑小人不足以为大害，且厉王苛虐，亦不足以逢其恶也。《孟子》所指斥，亦李悝、商鞅、申不害之流，非佞幸也。

    夸毗

    《方言》：“夸，淫也。毗，懑也。”《尔雅》：“夸毗，体柔也。”毛《传》亦曰：“体柔之人。”盖淫夫耽色，心懑急而体柔靡之状。故曰：“威仪卒迷。”则夸毗者，筋骸不束而无仪可象也。小人之迷于货贿权势者，诚有如淫者之懑闷而骨醉情柔也。《集传》云：“夸，大；毗，附也。”析字立义，而非古语之本指，古今各有方言，自不容以今人字义解之。

    则莫我敢葵

    云葵之为揆，于义无取。揆音求垒切，与葵字音义悬隔。按：“葵”，草名，向日倾而荫其趺。故《左传》曰：“葵犹能自卫其足。”是葵有荫义，借为庇荫之旨。“莫我敢葵”，言上方兴虐政，疾苦其民，牧民者莫敢亢上意以庇民也。《小雅》“天子葵之”，义同。言“乐只君子”，宜为天子所荫庇也。

    蜩螗

    毛《传》曰：“蜩，蝉也。螗，蝘也。”蝘者，即《夏小正》所谓匽也。《小正》：“五月良蜩鸣，良蜩也者，五采具。”又曰：“匽之兴，五日翕，望乃伏。”又曰：“唐蜩鸣。唐蜩者，匽也。”然则“蜩”之与“螗”，类同而实为二物矣。《尔雅》：“蜩句 ，螂蜩，螗蜩。”盖螂蜩，蜩也；螗蜩，螗也。《埤雅》曰：蜩与螗异，实非一物。螗，江南谓之螗 。蜩亦蝉之一种，形大而色黑，昔人啖之，《礼》有“蜩范”是已。故《庄子》“疴瘘承蜩”，承之以食。然佃以为色黑，则与《小正》“五采具”之文不合。今按：色黑而鸣声大者，马蜩也，一谓之蝒，一谓之蚱蝉；具五色者，螂蜩也。二者皆蜩也。则《小正》《埤雅》之言，不妨两存。

    虫鱼禽兽，形同色异，原无分别，亦犹丹白皆鸡，骍玄皆牛耳。若螗，则似蝉而小。郭璞曰：“螗蜩者蝘，俗呼为胡蝉。”《方言注》又云：“似蝉而小，鸣声清亮。”今山中有此一种，大如小指，鸣于涧薄草际，不登高树，夏初雨后，鸣声圆细，至盛夏即无，盖《小正》所谓“五日翕，望乃伏”也。二者形状略同，而大者乃蜣螂丸中之子所生，既蜕而复为蜣螂。小者蛴螬所化，所谓“复育为蝉”也，其伏则不知所终。要之，螗小于蜩，而陆玑乃以“螗为蜩之小者”，误矣。“如蜩如螗”，各有所喻。“如蜩”，烦嚣相和也。“如螗”隐见不恒也。“如沸”，沦乱不宁也。“如羹”，蒙糊无别也。《传》《注》俱所未悉。

    匪上帝不时

    《广雅》：“时，善也。”匪上帝不善，言匪上帝不生善人，特殷不用耳。旧训“时”作“辰”，与下文文义不属。

    飞虫、赫

    虫之飞者，扑之而已，无容弋而获之。弋者，生丝缴矢，所以射鸟，非所以获虫者也。飞虫，盖即拼飞之桃虫，鹪鹩也。故郑《笺》谓：“自恣飞行，时亦为弋射者所得，言小人放纵久，无所拘制，则将遇伺女之间者得诛女，我恐女见弋获，往教正女，覆阴女，使免于祸女反赫我也。”赫，读如《庄子》“鸢鸱视之曰吓呼驾切 ”。之吓，鸟有所挟而鸣以拒物之声。

    职凉善背

    《小尔雅》曰：“凉，佐也。”毛《传》曰：“职，主也。”是时荣公位三公，主国政。芮伯为大夫佐之，不相协合，或善或背，乖异而无以为民极，故曰“职凉善背”。主者行同盗寇，佐者以不可诤止之，不见听从，而反相巧诋，故曰：“凉曰不可，复背善詈。”《传》以凉为薄，《笺》读为谅，于义未谐。

    靡神不宗

    毛《传》曰：“宗，尊也。国有凶荒，则索鬼神而祭之。”《虞书》：“禋于六宗。”孔氏《传》曰：“宗，尊也。所尊祭者，其祀有六。”然则宗者，即六宗之祭。而云尊者，以释宗祭之所自名。郑氏乃云“无不齐肃而尊敬之”，非也。

    六宗之祭，孔氏以为四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也。《孔丛子》曰：“埋少牢于太昭以祭时，祖迎于坎坛以祭寒暑，主于郊宫以祭日，夜明以祭月，幽 以祭星，雩 以祭水旱。”《礼记·祭法》与此正同。而“祖迎”讹为“相近”，“幽 ”“雩 ”则“ ”皆为“宗”。故《干禄字书》曰：“雩宗之宗音 。”则“靡神不宗”者，亦“靡神不 ”也。《大祝》：六祈，四曰 。郑司农众曰：“ ，日、月、星、辰、山、川之祭也。”以合之六宗之祀；日，郊宫之祭也；月，夜明之祭也。星，幽雩之祭，《周礼》宗伯所典，以槱燎祀之，司中、司命、司民、司禄也。辰者，时也，太昭之祭也，坎坛所祭之寒暑亦与焉。而雩 者，当即槱燎所祀之风伯、雨师，以其为本 ，故略而不言。其兼山、川者，则《月令》所谓“命有司为民祈祀山、川百源”是已。盖日、月、星、时、寒、暑既各为一宗，而雩 则合祀之，复益之以山、川焉。故曰“靡神不宗”，而毛公以为“索鬼神而祭之”也。索，尽也，尽六宗而皆 也。日、月、星、辰，上也。山、川，下也。太昭坎坛，坛而无主，则瘗少牢。郊宫夜明有主，则奠牲币。故曰：“上下奠瘗，皆雩宗之祀也。”

    若汉以风伯、雨师、灵星、后土、稷神、先农为六宗，则星有三祀，日、月、时、寒、暑不与。既为缺典，而合地祇人鬼于天宗，亦殊不伦。应劭、贾逵以为别有天田星，尤属穿凿。然要以为祈年之祭，则宗即 ，祀以禳水旱，而不得谓为齐肃而尊敬之也。郑氏《礼注》乃云：“宗， 字之误”，而不自知其误之甚矣。若王莽以《易》六子为六宗，王充以六合之间助天地变化，王者尊而祭之曰六宗，失祈 之旨。至张髦以三昭三穆之庙为六宗，《后汉书》臣昭注以六宗为祭地，则尤《礼》家之稂莠，所必锄而去之者也。

    云如何里

    郑《笺》云：“里，忧也。”如何忧，则可以不忧矣，此说之不可通者也。郑氏之意，谓里与悝通，悝字有大也、病也二义。《集传》用郑说，而又云“与《汉书》‘无俚’之俚同，聊赖之意也”。夫有所聊赖，则不忧矣。如何忧与如何聊赖，词正相反，是又与“里，忧也”之训相矛盾。按《考工记》“里为式”注，‘里’读为‘已’。已，止也。云如何止者，不知“旱既太甚”之后作何究竟也，即下文“大命近止”之深忧也。

    锡尔介圭

    郑《笺》曰：“圭长尺二寸谓之介。”尺二寸者，天子之镇圭也。王以之赐申伯，则上替也；申伯受锡而不辞，则下陵也。虽东周衰弱之天子，然必以“改玉改步”拒强侯之僭，而谓宣王之于申伯，以天子之圭命之乎！《集传》曰“介圭，诸侯之封圭”是也。介者，介绍之以见于王也。《觐礼》：“侯入门右，坐奠圭”。“锡尔介圭”者，锡之以圭，使可介而见也。申伯伯爵，盖躬圭，长七寸。

    仲山甫

    毛《传》曰：“仲山甫，樊侯也。”《集传》因之。按，《潜夫论》曰：“庆姓樊、尹、骆”，“昔仲山甫亦姓樊，谥穆仲，封于南阳。南阳在今河内，后有樊顷子。”今考所谓南阳者，即“晋启南阳”之南阳也，在大行山之南，故一曰阳樊。杜预曰“野王县西南有阳城”，其地在今怀庆府修武县。《后汉书注》谓“樊在襄州安养县樊乡”者，误也。樊后为苏忿生之田，桓王以与郑，又夺之以与皮。皮叛，虢公讨之，地入于王。至襄王，以与晋文公。则樊者，东都之采邑，而非国也。仲山甫，宣王之大夫，食邑于樊，虽受地视侯，而不君其国，故从天子大夫称字之例。其生也曰仲山甫，其没也谥曰穆仲，与申伯、韩侯之称侯称伯者异。服虔曰：“阳樊，樊仲山之所居。”言居，则非侯国明矣。其曰樊仲山者，大夫赐氏，或以官，或以邑，或以氏，然必卒而后赐之氏。则仲山甫之子孙以王父之邑为姓，而追称之曰樊仲山。若仲山甫自庆姓，而王符“仲山甫亦姓樊”之说亦非也。尹亦庆姓，吉甫与仲山甫同姓，故“吉甫作诵”称仲山甫而不举其氏，盖亲之也。

    梁山、韩、貊

    《潜夫论》曰“昔周宣王亦有韩侯，其国近燕”是也。又云：“后为卫满所灭，迁居海中。”此则三韩之先世，夷狄之君长，非侯封之国也。若郑氏谓梁山为韩国之镇，今左冯翊夏阳县西北，而《集传》因之，则以此韩为武王之胄，《左传》所谓“邗、应、晋、韩”者，其国后为晋所灭，以封韩万之韩，而梁山为《春秋》“梁山崩，壅河不流”之梁山矣。

    按此诗云：“燕师所完。”今韩地在陕西韩城县。梁山在乾州境内，去燕二千五百余里。势难远役燕师。郑氏曲为之说，以燕师为燕于见切 安之师，牵强不成文义。按《竹书》：“王师燕师城韩。”固有明征。若山之以梁名者，所在有之，非仅夏阳西北之梁山也。《山海经》：“管涔之北有梁渠之山，修水出焉，而其流注于雁门。”计此梁渠之山，当在山西忻、代之境，居庸之西，与燕邻近，故燕师就近往役。而韩国之产熊、罴、猫、虎，韩国之贡赤豹、黄罴，皆北方山谷所产。《一统志》载：忻州产豹，代州产熊皮、豹尾。古今物产有恒，与诗吻合。若乾县、韩城，滨河之野，未闻有此。且诗称川泽之美，不及黄河。则梁山非夏阳之梁山又明矣。

    又貊为韩之附庸，地必近韩。按《山海经》：“貊国在汉水东北，地近于燕，燕灭之。”所云汉水者，未详其地，然漾、沔皆名汉，而去燕甚远。则汉字或涞字传写之误。貊国在涞水东北，东界燕之西境，与燕接壤，为燕所并。而其初附庸于韩，固其宜矣。若郭璞曰：“今扶余国即 貊故地，在长城北，去玄菟千里。”与王符“灭于卫满，迁于海东”之说合。然荒远之域，非韩侯受命之土。四夷虽大，皆曰子，不得称侯也。且王锡韩侯以革路。革路，以封四卫者。夏阳之韩，去王畿近，侯服也。韩与晋、邗同封者，武王之穆也。同姓懿亲，宜受金路之锡。唯此韩国，北界貊狄，去王畿千里而外，隔以大河，故受革路之封。而其命之词曰：“缵戎祖考。”戎，女也。使为夏阳之韩，则武王之裔，韩之祖即周之祖也，而何为疏远之曰“戎祖”乎？王符去古未远，而详于世系之学，故其说差为可据。若以一时有二韩国，则亦犹召公之后封于蓟，姞姓之国封于胙城，皆名曰燕，不嫌于同。其在于今，府、州、县之有七太平、六永宁，固不相为迁避也。

    钩膺镂锡

    镂锡者，马面当卢，刻金为之，惟王之玉路有焉。金路钩，象路朱，革路龙勒，皆无锡。臧哀伯曰：“锡、鸾、和、铃，昭其鸣也。”锡盖铃属，动则鸣者。昭者，别也。唯天子之路有锡，诸侯鸾、和、铃而已。所以昭贵贱之等也。韩，侯爵，唯得有金路以下，而远为四卫之国，故锡以革路，且不得有钩，而况锡乎！施钩锡于革路之马，既尨杂而不成章，以玉路之饰予诸侯，则是以器假人，而鸣不昭矣。周衰，典礼紊乱，宣王因之，不能革正。诗人意在夸示，虽非以刺其滥僭，而读者可因之以见典礼之失，故曰：“《诗》可以观。”

    鞗革金厄

    鞗，音他刀切。“鞗革”者，鞗缨五就之革路也。韩为四卫之国，故锡以革路。若方叔，天子大夫，当乘夏缦，而亦云鞗革者，盖革路又以即戎，奉命专征，则用王之戎路，如王之亲之也。“厄”与轭通。《士丧礼注》：“楔貌如轭”，今文亦作厄。轭，所以施衡者。“金”，铜也。毛《传》以谓“乌蠋”是已。《宣和博古图》有周辂托辕二，皆以铜为之。本丰，末歧出，在上者短而上曲，在下者如鹅项曲起向上，端末平锐，如乌颈承咮，盖所谓乌蠋。蠋，噣也。郑氏以为小金环约革辔者，失之。

    程伯休父

    颛顼之子黎，世为火正。尧绍重黎之后，命义伯复治之，故重黎世序，天地以别，其分主以历三代，而封于程。休父为宣王大司马，故司马迁《自序》以为其祖。程者，休父所食县内之国。称伯者，如《春秋》渠伯、凡伯、毛伯、召伯之类，其爵也。大司马，卿也。《集传》以为大夫，失之。程之为地，在西周畿内。《帝王世纪》曰：“文王居程，徙都丰。”《周书》曰：“王自程。”《竹书》：“周作程。”皆此程也。《孟子》谓之毕郢音程 ，在丰之西。及既迁丰、镐之后，程为间田，因以剖封，而休父以大司马有功受之。《汉书·郡国志》，洛阳有上程聚。《注》云：“古程国，伯休父之国。”盖宣王都西京，休父食邑宜在西都畿内。而上程在洛阳百里之内，以供官者，非分封之地也。

    《诗经稗疏》卷三终