卷二十

公谓烈祖自太甲至纣皆是诗云烈祖即指中宗及尔斯所指助祭言其説与郑不同盖以中宗为殷三宗之一功烈颇盛其称为祖者如丙以甲爲祖戊又以丙为祖也此于烈祖为创解而要皆爲祀中宗之诗夫中宗爲汤之四世孙有桑糓之异复兴商业其庙百世不迁特祀固宜但诗无明文可据而奏假思成等句又与烈祖同是以朱子改为祀成汤之乐而诸家多执序説不从今按那主声乐此主臭味那无祈福祝嘏此言丰穰降康似那为迎牲之诗此乃迎牲后献神之诗朱子改此非无故也

    和羮铏羮也晏子曰水火醯醢盐梅以烹鱼肉宰夫和之齐之以味济其不及以泄其过君子食之以平其心是和羮也诗记曰仪礼载祭祀燕享毎始言羮定盖以羮熟为莭然后行礼即戒平之谓按礼曰纳牲诏于庭血毛诏于室羮定诏于堂是羮定在纳牲启毛之后也既戒既平在行礼之先而诏羮则在荐熟之时于礼为五献

    清酤者祼神之清酒载设也殷人先合乐以求神于阳而后迎牲迎牲而后祼非如周之祭先祼地以求神于阴而后迎牲也盖声阳也味阴也孔氏曰殷周之礼先后虽异而作乐行祼相去亦无防是知殷祭亦未甞不祼故曰既载清酤是祼也曰赉我思成是祼在后也

    鸟

    序祀高宗明见诗文朱子乃以武丁孙子为武丁主祭之称则是祀祖庚矣考祖庚之有武功不见书传而武丁非商家世袭之号是不可从也

    首曰天命?鸟降而生商虽无吞卵之文而显有降命之语故愚以为吞卵流娀事或有之但不过圣人降生之祥耳简狄吞卵自仍进御而生?详见生民之诗方命二句直就武丁説起言商自正域四方以后至中叶而微矣武丁既立乃班四方之命于羣后奄有九有商之先后所以受命不殆者在武丁之为孙子克绍前烈也称武丁者在庙则名商尚质也

    武丁之为孙子遵武王之遗业任天下之艰钜其德靡所不胜是以诸侯賔服威德逺加而奉黍稷以来助祭者在庙之济跄如是其盛也

    邦畿千里三句承武王靡不胜言之言武丁中兴之功与武汤之正域四方无异今日之祭四海来假由景山四周之大河以至皇都可卜殷之受命咸宜虽百世未艾也

    长发

    序曰长发大禘也朱子承赵伯循解大传之误谓配唯始祖一人不及羣祖诗中兼及相土明非大禘因改是诗为大祫今详考唐宋元明诸儒禘祫不同之説而折衷之知禘祫本无二祭禘非单祭始祖不及羣祖而序不可易也

    按礼大传及丧小记皆曰礼不王不禘大传不王不禘下接言之曰王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省扵其君干祫及其高祖马端临谓礼文止言一祭是也天子及其祖之所自出诸侯祭止太祖大夫士见知于君许之祫则干祫及其高祖共是合祭祖宗但所及有逺近耳盖天子五年之殷祭谓之大禘其礼独隆诸侯无大禘合祭祖宗但可谓之祫不可谓之禘赵氏泥于祖之所自出一语遂谓配惟始祖一人不及羣祖不知始祖以下皆祖也记曰以祖配之不包有羣祖乎长发之合祭祖宗正是大禘非大禘之外别有大祫也自朱子误信赵氏以之注论语并因之以改序而杨信斋诸人推广其意附防礼文以成其是谓禘为大祭不与祫混皆与礼不合也且夫祫禘何以本无二祭也禘非王者不举祭法曰夏后氏禘喾而郊冥国语曰有虞氏禘黄帝而祖颛顼其制盖始于有虞而三代因之尔雅曰禘大祭也即公羊传所谓五年殷祭是也合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙是之谓禘其文从示从帝盖帝祭之称又以审视昭穆为义也若夫祫之爲祭于经不数见自大传大夫士干祫外唯曾子问有祫祭于祖王制有祫甞祫烝之文乃是时祭时祭亦合祭羣庙所以谓之祫其他别无祫祭而春秋文二年有事于太庙公羊独曰大事者何大祫也而大祫之名始见于是礼纬有三年一祫五年一禘之语韦元成遂误解公羊谓五年而再殷祭一禘一祫汉光武诏问羣臣禘祫之礼张纯即据纬书以对康成笃信纬书遂谓祫大禘小王肃张融孔晁诸人又谓祫小禘大聚讼纷如而禘祫分以爲二矣不知公羊氏解大事为大祫者以禘之合祭为特大特发一义以补诸经所未及耳祫之文从示从合凡合祭皆谓之祫通于上下故大夫士亦可干祫及其高祖也孔颍达曰取其序昭穆谓之禘取其合羣祖谓之祫杜预以左传无大祫因以经之大事即为禘孔氏又曰祫即禘也皆不易之论也夫祭不欲数数则烦烦则不敬古者日有祭月有享时有类嵗有祀可谓勤矣若三年一祫五年又一禘不且烦数而非所以敬祖乎汉元帝始创爲五年祫祭而不行禘礼司马彪谓即禘祭章怀太子亦云祫即是禘然则禘不当改爲祫明矣长发之诗决当从序不当从朱为大祫也

    禘祭有混于大禘者二人主免丧即吉致新主入太庙而逺主当迁入祧庙因大祭而审昭穆之序谓之吉禘三年即吉而行之如春秋闵公二年书吉禘于庄公是也或疑礼无吉禘明文闵之禫祭适当时禘之期故合两祭为一耳不知闵之吉禘丧服犹未阕也春秋所以讥之而书于经况竹书纪年称康王三年吉禘于先王显然可证且雍非吉禘之诗乎一也天子诸侯四时之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝谓之时禘散见于礼文及春秋者非一如春秋昭十五年春禘于襄公定八年冬禘于僖公皆时禘也郑康成谓王制所言是殷礼若周之时祭改夏禘爲祠矣故诗曰禴祠烝尝也按郊特牲亦曰春禘而秋甞郑指爲殷礼并无明证若春秋定公冬烝于僖公何以云冬禘乎似礿祠烝甞通可名之曰禘故曰时禘二也吉禘时禘皆兼羣庙虽俱名曰禘而其礼皆杀于大禘毛奇龄曰吉禘亦称吉祫公羊曰大事者何大祫也商颂?鸟注曰祀者祫也其义一也时禘亦称时祫主制天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫犆者特也天子以春礿为特祭而禘尝烝皆合祭诸侯不然礿固特祭而禘则一年特一年祫是时即爲祫非时之外又别有祫也是故大禘非吉禘时禘可得混也近时四明万充宗着学礼质疑其辨禘祫为一事尤极详明但断以大禘即爲时禘博引经传而不顾其是否亦足悮人故为之辨而附于后

    万氏曰大禘即时禘也大传丧小记所言不王不禘皆指时禘不但礼文并无吉禘亦并无大禘可证凡禘岁举必以午月盖夏祭之禘乃时祭中最大之礼春秋一一可证也其説凡数千言不可悉载夫时祭乃毎嵗之常祭大禘乃五年之大典今谓天子无大禘而但有时禘举经传一扫而空之以辩博文其武断悮人甚矣按祭统曰夏祭曰禘时阳盛也其取义不过如此今以不王不禘为不王不作时阳之祭可乎古者诸侯时祭亦名爲禘王制曰诸侯礿则不禘禘则不甞又曰诸侯礿犆禘一犆一祫是也岂诸侯与王者之重祭同乎记何以云不王不禘乎大禘惟鲁僭行他国未见妄干唯时禘通于侯国若时禘即是大禘则鲁僖非僭矣非背传且以背经乎万氏特以中庸言禘甞之义与郊社对举取以为时禘即大禘之证不知中庸以禘甞对郊社者承上文?其祖庙三节皆指时祭而言也执其偏谬欲以改古王之盛典愿学者毋信其谬也

    诗首云有娀方将帝立子生商是禘所自出之帝也曰相土烈烈海外有截相土是昭明之子?之孙自?至汤凡十四世【国语】此诗作于汤崩之后是相土早为毁庙之主而合祭于庙此合毁庙未毁庙之主皆升合食于太庙也末章实维阿衡实左右商王此大禘之时功臣与祭盘庚所云兹予大享于先王尔祖其从与享之是也

    与禹同为尧臣而诗曰禹敷下土方有娀方将者言司徒之命在禹平水土之后乃推言?受命之始也或云禹既平水土是时有娀方大乃立其女而生契不但年分相去甚逺似?为尧所生之子矣

    王桓拨毛传桓大也拨治也言五品不逊百姓不亲?为司徒而大治之而大国小国皆达其道也

    幅员既长员与圆同诗缉曰自其直方言之曰幅自其周围言之曰员有娀方?言简狄方?往为帝喾之妃天已立子氏之姓而生商矣

    帝命不违至于汤齐齐集也日跻者日新又新也上帝是祗正圣敬日跻之实帝命式于九围惟民归于一德也不竞不絿不刚不柔允执厥中也小球大球大国小国所执之瑞缀旒以喩诸侯之心如旌旗之旒缀之于縿也【旂之下垂者爲旒众旒所着为縿】小共大共惟正之供骏大厖厚也为下国大其恩泽薄取于下而不伤其财也

    殷武

    高宗当帝乙之世亲尽当祧以中兴功高百世不迁此新庙既成而祀之乐歌

    易曰高宗伐鬼方三年克之古注谓即荆楚盖南人尚鬼故曰鬼方也意其负固阻兵三年中伐非一次非竟顿兵三戴也此其防后荡平之举耳百濮羣蛮之地林莽深菁其人随服随叛非穷其巢穴不足以安反侧故必冞入其阻以彰挞伐

    来享来王享入贡也王来朝也非近者以时聘享逺者亦来终王之谓孔疏曰逺夷父死子继及嗣王即位乃来朝于王其非来朝之日凡遇嵗贡则有贡献盖待戎狄之礼当如此亦不必以要荒分二等

    三章举天命以柔人谓天既命尔众君设此都邑于禹所厎绩之所必时以自戒嵗时来?朝贡谓天其庶勿予我以祸适乎尔于稼穑之事尤当尽心匪懈此正天所以命尔以主民者也

    寝庙之成非高宗之?之也此所重在德威之逺服与閟宫不同集传谓立高宗百世不迁之庙据史记也方是祀高宗之诗

    诗沈卷二十