卷三

所谓今夕者非指一时矣岂文意哉盖此诗本淫风其曰在天在隅在户者以其夕所见而言也始见于天少移于西南则为隅矣夜深于户中见之则为在户矣何必强觧邪

    羔裘

    【一章】羔裘在朝上下之通服但君纯羔大夫则以豹饰华谷严氏曰防云韠与裳同色衣与冠同色冠黒则服亦黒故用黒羔皮为裘而以缁布为衣以裼之袒而有衣曰裼见美也以缁布衣覆之使可裼也必覆之者裘防也其上乃加朝服此缁衣羔裘诸侯日视朝之服卿大夫朝服亦服之其所异者君则纯色臣则以他物饰其褎所谓羔裘豹褎羔裘豹祛是也今按羔裘而裼以缁衣经传毎有明文毛氏传于缁衣以为卿士聼朝之正服郑氏亦谓缁衣者居私朝之服孔氏防之则谓缁衣诸侯与其臣服之以日视朝盖诸侯旦朝以冠弁其服缁布衣故知是聼朝之正服既朝退大夫适治事之馆犹服缁衣以聼政也据聼政则馆尚在私朝不在私家也若在私家则谓之燕居而用狐貉之厚以居故陈氏祥道谓君子狐青裘豹褎?绡衣以裼之盖大夫士之燕服也是不敢防用羔裘也不用羔裘则不以缁衣可知矣故缁衣羔裘非私家燕居之服也按燕服当用?端麻衣也今用?绡衣为裼盖以绡为领縁耳

    秦风

    驷驖

    【一章】六辔御者所执之六辔也孔氏曰每马有二辔四马当八辔矣言六辔者以骖马内辔纳之于觖故在手惟六辔耳

    【三章】輶车注以为驱逆之车驱逆之车即佐车非君车也凡田猎君所乗者则谓之田车不宜以輶为名○鸾铃之效鸾鸟声者故名为鸾镳马衘两旁之鐡驱逆之车置鸾于两衘之两旁驱逆之车田车之佐也和鸾别详蓼萧字义

    小戎

    【一章】戎戎车即兵车也以其挽之以革漆之无他饰故又名革车自天子诸侯言緫谓之戎路对大车而言则曰小戎董氏谓天子之戎车为元戎诸侯之戎车为小戎非也民俗称君之车岂可以小名乎大车乃牛车庶人之役车也言小戎正以从军不得用大车供民役耳○俴収俴浅也収轸也所以収敛所载者也郑氏谓舆后横木是也凡升车皆自后轸入于车内其深四尺四寸周礼谓之隧至轼前则为軓一作?郑司农所谓軓式前也盖舆下三面之材輢式之所植而頼軓以持车正者其面出于式前矣盖隧深四尺四寸本因其舆之广六尺六寸而三分去一也又三分隧以其一出式前以其二居式后故舆人曰三分其隧一在前二在后以揉其式夫轼前之轨不名为轸而兵车之轸与乗车同孔氏谓车前后横木皆曰轸自后轸至前轸浅于乗车故曰俴非矣陈氏祥道考之于礼而辩之曰车前有轨有隂而已未闻有轸而轸则许慎亦以为车后木也然则四尺四寸之隧比于牛车之牝服长八尺者为浅牝服谓轸而其箱方则深矣浅収之义盖如此余详见王风大车字义○五楘梁辀五五束也楘歴歴然文章貎辀辕端之軏所以钩衡而驾马者论语所谓小车无軏是也辕长一丈四尺四寸前为颈后为踵颈以持衡踵以承轸其四尺四寸自軓而下以至于轸则以辕之踵承之隧深四尺四寸正合此数其十尺则在軓前周礼辀人所谓軓前十尺而防半之也防御者之防也防半则五尺也以防五尺则御者执之适可以及马而无过不及也辀从軓前则稍曲其上至末为颈当辕之端值衡则向下钩之此即辀也衡辕前横木当两服领上缺去七寸以扼马领于前使不得去谓之轭其上平处为衡通言之衡即轭也辀则所以钩而就之辀形穹窿上曲如屋之梁盖辕端之辀与辕通为一木辕当两服之中恐碍服马体肤故特穹之而为辀车以辀为主惧辀之不坚也故一辀以皮革五处束之其文章厯録然也马牛驾车皆任于肩而用力呉氏程谓牛力全在肩马力散在一身之説非也○游环靷环也以皮为环当两服马之背上游移前却无定处引两骖马之外辔贯其中而执之所以制骖马使不得外出也胁驱亦以皮为之前系于衡之两端后系于轸之两端当服马胁之外所以驱骖马使不得内入也此所谓轸盖即轨也○隂靷鋈续隂揜軓也轼在车前輢在车两旁当軓之处则以横板侧置车前垂辀上左右三面隂蔽此軓故谓之隂也或以軓为軓或以为轊头轊头即轴两端皆非也鋈者沃灌之义靷以皮二条前系骖马之颈后系隂板之上而隂板之上有续靷之处则消白金沃灌其环以为饰盖车衡之长六尺六寸止容二服骖马在衡外其颈不当于衡故别为二靷以引车亦谓之靳此则制骖马使不得前也靷靳皆引辔之名即辔也余见韩奕字义白金者孔氏谓金银铜铁緫名为金兵车之饰或是白铜白铁未必皆白银而鋈亦非白金之名也毛氏以鋈为白金误矣○文茵茵褥也以虎皮为之有文采故曰文茵旧説以为车中所坐但方言驾车之事未宜遽及坐褥盖指服马借领之褥而言也畅毂畅长也毂车轮之中以外持辐而内受轴者也大车之毂长一尺有半兵车之毂长三尺二寸考工记曰短毂则利长毂则安盖大车本安则欲其利小车本利则欲其安故兵车用畅毂也○骐綦文也孔氏曰色之青黒者名为綦马左足白曰馵

    【二章】中两服马之在中者也赤马黒鬛曰駵黄马黒喙曰騧马黒色白骊四牡孔阜马虽齐力而杂用四色之马盖军士所乗之车不能尽齐色也○龙盾盾干也以木为之而画龙于上也合者合二盾以蔽车车广非一盾所能蔽故耳王肃云合而载之以为车蔽是也集传谓合二以备破壊非矣盖合盾与下章交韔二弓者不同○觼环之有舌者亦消白金以沃之盖鋈觼也軜骖马之内辔也置觼于轼前以系之纳而不执故谓之軜每车八辔而经传但言六辔者正以此二辔当系于觼也孔氏曰马之有辔所以制马之左右令随人意骖马欲入则偪于胁驱内辔不须挽故纳骖二辔系于轼前也

    【三章】俴驷驾俴収之四马也群谓群集非以调和言也厹矛谓刃有三角盖即酋矛名异耳详见无衣字义錞矛下端之平底也亦消白金以沃之故曰鋈錞○蒙厐杂也伐中干也盾之别名苑文貎谓画杂鸟之羽于盾上而其文苑然也盾为大盾故画龙伐为中干故画鸟羽○虎韔以虎皮为弓室镂刻金以为饰也膺胷也范氏处义谓弓室之胷是也诗中凡言车马处如采芑钩膺鞗革崧高钩膺濯濯韩奕钩膺镂钖皆以膺为马当胷带以其上下文皆言车马之饰也惟此则为韔弓而发毛氏亦以为马带则与上文不相属矣故华谷严氏独以范氏之説为长交韔者交二弓于韔中谓颠倒安置之必二弓以备壊也闭弓檠也礼记作防绲绳縢约也以竹为闭而以绳约之于弛弓之里檠弓体使正也孔氏曰縢为约之以绳非训縢为绳又曰以绳约弓然后纳之韔中也

    终南

    【一章】狐裘狐白裘也玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之郑氏以锦为素锦言其色之称也素白而曰锦盖用五色丝织以成锦而以素为主显其白耳君兼天子诸侯而言郑氏谓天子狐白之上服皮弁服则天子皮弁之下有狐白锦衣也皮弁服亦白色与裘称也则皮弁者天子视朝之服而诸侯在天子之朝亦狐白裘故通称君耳此本臆説经无正文故陈氏祥道曰君衣狐白裘锦衣以裼之燕服也王之燕服不但?端而已所以有狐白裘锦衣也言王则诸侯可知盖狐白裘粹白之色裘之难得者也欲人有粹白之德则上下可以通服或贱者力不能备则但衣狐青而已非以狐白为禁也盖狐比羔为贱故朝服常用羔裘而燕服多用狐裘但以狐之白者难得故纣以狐白免西伯田子方以狐白礼子思田文以狐白脱秦患然而人人皆得用之于此亦可见矣故集传曰锦衣狐裘诸侯之服也既以锦衣为燕服则不必用丝织锦意必麻衣之素质而为锦文者欤

    【二章】黻衣绣裳黻与芾同蔽膝也一名韠古者席地而坐以临俎豆故设蔽膝以备濡渍韠之言蔽也其初制服之意如此内则子事父母端韠是以韠从?端之衣乃古人之常服也故其服通于上下则用韦而谓之韠在冕服为贵者所服则用绣而谓之黻考工记曰黒与青谓之黻黻如两已相亚之形取君臣可否相济之义也据书防则以青黒二色线绣之于裳绣者刺也刺文之緫名非必五色备然后为绣也冕服有十二章以次降杀至于三章皆以衣为绘裳为绣黻者取其辨也陈氏祥道谓理成于辨故服章以黻终虽杀穷于一章衣可以无文而裳不可以无黻裳必绣黻以存古人蔽膝之意也主黻而言故遂以其衣名黻衣黻本在裳非谓衣有黻也然祭服之黻衣用丝常服之黻衣用布即麻衣也而贵者之用绣黻则以别于常人之韦韠焉常服不以冕而以弁或以冠则不可知耳上章言锦衣狐裘而此言黻衣绣裳则锦衣裼裘之上又加此衣裳也按司服掌王之吉防衣服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小祀则?冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服大夫之服自?冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服孔氏曰古天子冕服十二章日也月也星辰也山也龙也华虫也此六者画以作绘施于衣也宗彛也藻也火也粉米也黼也黻也此六者紩以为绣施于裳也郑注云古天子冕服十二章至周以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊有神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彛皆画以缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕服皆?衣纁裳窃谓五冕不常服惟祭祀则服之及王受诸侯朝于庙则服衮冕其以大裘祀天而不言章服者亦必有衮以加裘也大裘则在五冕章服之中宜皆有之但于祀天首发之以见例耳裘本防服岂可不加上衣以祭天哉郑氏又谓周以日月星辰之三辰画于旗而冕服虽天子止用九章则天子与上公无别就使天子用升龙降龙诸公但用降龙亦五十歩百歩之间耳此岂圣人制礼以辨上下之意哉故虞书之十二章乃天子等威之所系后王亦乌得而变之但其取义以龙德为重故虽十二章有三辰亦主龙而言衮耳上得以兼乎下故天子于冕服之异等者皆得用之其余则公自衮冕以下侯伯自鷩冕以下子男自毳冕以下天子之孤自希冕以下亦皆得用其所用则大祀中祀小祀之类各有其差焉然以孟子考之则天子地方千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里侯与公同一等不与伯同等也天子之卿受地视侯不与子男同等也大夫受地视伯元士受地视子男而今冕服皆在其等之下则司服之言似亦非古制也且衮冕九章以龙为首龙首卷然故谓之衮鷩冕七章华虫为首华虫即鷩雉故谓之鷩毳冕五章宗彛为首宗庙彛噐有虎彛蜼彛因名宗彛为虎蜼虎蜼毛浅毳是乱毛故谓之毳孔氏固谓郑氏此觧配文甚便矣若夫希冕之名为希则不知其何指郑氏必以絺紩之义觧之而曰刺粉米而无画衣防谓粉米非可画之物虽在衣亦刺之也岂有本在下裳之粉米而可刺于上衣之理乎其为臆决甚矣夫大裘之冕衮衣之冕鷩衣之冕毳衣之冕希衣之冕此五冕者同用冕也其章服不同而旒数有等故冕亦异名耳然郑氏弁师注言衮衣之冕十二斿鷩衣之冕九斿毳衣之冕七斿希衣之冕五斿?衣之冕三斿斿即旒也是以天子之冕为十二斿侯伯之冕为九斿子男之冕为七斿孤之冕为五斿大夫之冕为三斿也夫冕旒既以十二九七五三为差则章服亦宜与之相配以旒之十二配章之十二旒之九配章之九旒之七配章之七旒之五配章之五旒之三配章之三可也而以十二旒为九章之冕九旒为七章之冕七旒为五章之冕五旒为三章之冕三旒为一章之冕何其各自为等而不相直乎况弁师但言天子之斿十二就诸侯之斿九就而已侯伯以下皆无及焉亦不明言其孰为衮衣之冕孰为鷩衣之冕也郑氏何必强为之觧哉以五冕配五章则旒至三而止章亦至三而止?冕之一章则不得有一旒之冕矣若冕以一旒则在前左右不足以蔽目故冕至于一章则无旒矣郑氏谓爵弁如冕无旒不可尽以其説为无据也盖冕服皆?衣纁裳然以其用于宗庙而不敢防故以丝为之?冕之衣亦谓之黻衣绣裳以裳绣黻而衣无文也士亦当有此服周颂所谓丝衣也丝衣则加爵弁爵弁即韦弁特以助祭为重而尊其名为冕耳汉舆服志以爵弁为夏収商哻在礼记则以周冕与之并称此又以见冕可以为弁之通名也知此则冠冕之制皆可通贯而无疑矣

    无衣

    【一章】矛如鋋而大考工记云刺围则以为刺兵説文云象形则以为勾兵陈氏祥道合二説言之则以为矛之为噐上鋭而旁勾上鋭象物生之芒旁勾象物生之勾盖可以刺可以勾者也矛之为用如此而已其有长短亦随所便耳或建于车上或执于军中兵势长短各有所宜也大凡兵噐皆然如戚扬本同一斧而钺大斧小用各不同故以戚为斧扬为钺也考工记谓矛有酋矛夷矛酋矛长二丈夷矛长二丈四尺攻国之兵欲短以地逺渉阻也守国之兵欲长以地近不渉险也此虽近乎强名然相传已久姑从其説酋言其近夷言其长然则此章之矛与秦小戎之厹矛皆出兵征讨攻国之兵也当用酋矛郑清人与鲁颂閟宫之二矛皆未出境内守国之兵也当用夷矛矣厹与觩通言其勾下曲觩觩然也其实当与酋矛同义特以刃有三角而异名耳曲礼防曰矛如鋋而三棱固以三棱者同名为矛也二弓之义郑氏前后不同于清人则曰酋矛夷矛于閟宫则以二矛与重弓共文重弓是一弓而重之则二矛亦一矛而有二又别立一义而曰备折壊也如此则清人之二矛既与閟宫异义而一车中建二矛长短不齐亦岂所以整军容哉故通以备折壊释之而于义始安耳

    【二章】戈防属即汉之勾孑防也双枝曰防单枝曰戈孑者其胡单枝孑然谓之胡孑郑氏曰戈勾兵主于胡也孔氏曰戈如防而横安刃但头不向上为钩直刃长八寸横刃长六寸刃下接柄处四寸并广二寸书图因之曰戈广二寸内四寸胡六寸援八寸柲六尺有六寸内谓胡以内接柲者胡谓矛之旁出者曲犹牛胡也援谓直刃也柲谓柄也戈之用主于胡胡过于直则倨但可以刺胡过于曲则勾但可以钩惟得其中制徃无不利陈氏祥道曰五兵之所以便于用者戈而已其柲短而易持其胡则援广而易入可以桩可以斩可以击可以钩观富父终生以戈桩侨如之喉狼瞫以戈斩秦囚子南以戈击子晳长鱼矫以戈杀驹伯则戈之为用可知矣戈奚适而不用哉

    【二章】防一作棘以其能刺也亦曰勾兵自其在车言则曰车防按考工记车防常一丈六尺也防广寸有半寸内三之四寸半胡四之六寸援五之七寸半倨勾中矩刺重三锊防中旁出之两枝对分上下其横贯于援者皆为胡横贯于援恐力弱而易欹也故必有胡胡之直方而罄折者谓之倨其罄折而下垂者谓之勾罄折故为矩刺即郑司农所谓援盖以刺申明援义耳非有二也后郑不从司农之説乃以刺提分二类似有不通者盖戈防形同而制异其所以异于戈者双枝耳惟其双枝故有三锋其中在援之末者则主刺之锋也其旁在上枝之上者则向上之锋也在下枝之下者则向下之锋也无向上之锋则不可刺无向下之锋则不可勾故贾公彦曰三锋皆向上者无用也惟以中锋言则重三锊防与戈同耳锊色劣反三锊者一斤四两也戈防之刃皆以金为之考工记云四分其金而锡居一谓之戈防之齐盖有锡则刃白也戈下鐏防下镦亦皆以铜为之本郑氏注故小戎厹矛言鋈镦非铜安可鋈哉曲礼曰进戈者前其鐏进矛防前其镦注云鋭底曰鐏平底曰镦此可以见戈防之别矣

    【三章】甲军中所被以卫身之服也曰介曰函曰铠皆其别名陈氏祥道曰铠所以致其凯经中言甲不及铠盖古者之甲以革为之后世乃用金耳管子曰蚩尤以金为铠不可考也○兵谓五兵弓矢殳矛戈防也説礼者以此为歩卒之兵而于兵车则以酋矛夷矛为二而不及弓矢安有此理哉夫弓矢攻兵之可以及逺者也殳击兵矛刺兵而亦可勾戈防勾兵而亦可刺皆接战之短兵也随其所徃惟此五兵而已五兵之应长短不同而逺近之间用各有济在习之使熟耳脩则习之熟矣

    渭阳

    【一章】渭水名説见邶谷风字义郑氏曰秦是时都雍至渭阳者盖东行送舅氏于咸阳之地孔氏曰雍在渭南水北曰阳晋在秦东行必渡渭地理志右扶风渭城县故咸阳也其地在渭水之北今按雍秦德公所徙之都汉置县属右扶风今为鳯翔府鳯翔县地咸阳汉为渭城县今为咸阳县属西安府渭水南去县三里秦旧县在今县东三十里○路车按周礼巾车掌王之五路曰玉路金路象路革路木路盖玉路金路象路乗车也革路兵车也木路田车也见考工记轮人注象路以下诸侯得通用之金路天子以赐有功及同姓诸侯之异等者而后得用若玉路则惟天子乗之诸侯不敢用也路者大也若路门路寝路车路马之称皆以大言非谓行于道路而为路也故惟天子诸侯之车称路若卿大夫非特赐不得有路如左传襄公十五年王赐郑子侨以大路二十四年王赐叔孙豹以大路杜氏以为草木二路理或然也既赐于天子则亦称路矣然此亦衰周之事若卫叔仲于奚得请繁缨之类耳赐以草木之説虽无明文岂非金路象路皆诸侯之赐欤然则重耳虽以同姓当为诸侯尚未有功渭阳之赠未宜即用金路其必用象路矣详见采芑字义

    权舆

    【一章】夏屋诸家多以宫室之美为夏屋谓居大屋而食无余也郑独不然而以为大具孔氏谓下章始则四簋今则不饱皆説饮食之事不得言屋宅也眉山史氏亦取郑氏大具之説而谓诗夏屋不指屋宇也经言夏屋惟此而已至扬雄乃云震风凌雨然后知夏屋之帡幪则误以为屋宇矣窃意夏屋盖指俎也其即閟宫所谓大房欤故元隂防逹云夏屋本食俎亦不以为巨室也食小食谓燕食也若礼食则为大食与公食大夫之食同矣礼食似飨无酒详见彤弓字义

    【二章】簋即敦也虞曰敦夏曰瑚商曰琏周曰簠簋皆有防防者盖也簋与簠同而方圆异内方外圆曰簋以盛黍稷外方内圆曰簠以贮稻梁皆容一斗二升考工记旊人为簋则瓦噐也贾氏据易象谓亦以木为之则臆説耳黍稷各二簋多以备馂故曰四簋公食大夫礼宰夫设六簋今言每食四簋是燕食非礼食也礼食则主国之君食聘客即所谓公食大夫也上章言夏屋渠渠郑氏以为大具则礼食矣燕食乃常食也嘉谷之中黍为尤美故食贵黍而多以簋言

    诗説解頥字义卷三