墨翟禽滑厘 宋钘尹文

然，墨子真天下之好也！将求之不得也！虽枯槁不舍也，才士也夫！

    博按：庄生之道，在贵身任生，以无为而治，而见墨者之教，劳形勤生，以自苦为极，“反天下之心，天下不堪”，行拂乱其所为而已矣。故曰“乱之上也”。郭象注：“乱莫大于逆物而伤性也。”使用墨者之教而获有治焉？终以“逆物伤性”而不得跻无为之上治也。故曰“治之下也”。然其用心笃厚，利天下为之，“虽枯槁不舍也”。“将求之不得也”，岂非“真天下之好”也哉！好，读“许皓切”，如《诗·遵大路》“不寁好也”、《国语·晋语》“不可谓好”之“好”，美也，善也。墨翟“以绳墨自矫而备世之急”，其权略足以持危应变，而所学该综道艺，洞究象数之微，此庄生所以甚非其行而卒是其意，称之曰“天下之好”，媵之以“才士”之目也。故非禽滑厘之徒，所可等量齐观矣。

    右论墨翟、禽滑厘。

    不累于俗，不饰于物，不苟于人（章炳麟《庄子解》曰：苟者，苟之误。《说文》言苛之字止句，是汉时俗书，苛苟相乱。下言苛察，一本作苟，亦其例也。），不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者。宋钘、尹文闻其风而说之。作为华山之冠以自表。接万物以别宥为始，语心之容，命之曰心之行。以聏、合、欢，以调海内请欲，置之以为主（梁启超《庄子天下篇释义》曰：聏字不见他书。郭嵩焘据《庄子阙误》引作胹，训为烂也，熟也，软也。大概当是宋钘、尹文用软熟和合欢喜的教义，以调节海内人的情欲。“请欲”当读为“情欲”，即下文情欲寡浅之情欲也。“请”读为“情”，《墨子》书中甚多，情、请二字古通用甚明。宋钘、尹文即以此种情欲为学说基础，故曰“以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主”。）。见侮不辱，救民之斗；禁攻寝兵，救世之战，以此周行天下，上说下教。虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰“上下见厌而强见也”。虽然，其为人太多，其自为太少。曰：“请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉（章炳麟《庄子解故》曰：图当为啚之误，啚即鄙陋鄙夷之本字，啚傲犹言鄙夷耳。）！曰：“君子不为苛察，不以身假物。”以为“无益于天下者，明之不如已也！”以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内，其小大精粗，其行适至是而止。

    博按：宋钘、尹文，盖墨者之支与流裔。而庄生所以明其所自出“古之道术”，曰“不累于俗，不饰于物”，即墨子“不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度”之意。“不苟于人，不忮于众”，即墨子“泛爱兼利而非，斗其道不怒”之指。此宋钘、尹文之所为与墨同。然“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之”（《孟子·尽心上》），“为之大过，已之大顺”，不恤牺牲自我以利天下者也。至宋钘、尹文之所为白心，则以“我”亦天下之一民，苟“天下之安宁”，不能“人”足养而遗外“我”也，愿“毕足”焉。此宋钘、尹文之所与墨子异。盖一则舍己徇人，一则人我毕足也。今观宋钘、尹文之“上说下教”，不外两事，曰：“以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。”而“接万物以别宥为始”。盖非“别宥”，不知“见侮”之“不辱”；不知“见侮”之“不辱”，则不能以“禁攻寝兵”。非“别宥”，不明“为人”之“自为”；不明“为人”之“自为”，则不能以“寡浅情欲”。此实宋钘、尹文之第一义谛也。按“别宥”之说，见于《吕氏春秋·先识览》《去宥》之章，其言曰：“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言梧树之不善也，邻人遽伐之。邻父因请而以为薪，其人不说，曰：‘邻者若此其险也，岂可为之邻哉！’此有所宥也。夫请以为薪与勿请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠，往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰：‘人皆在焉，子攫人之金何故？’对曰：‘殊不见人，徒见金耳！’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为墨，以尧为桀，宥之为败亦大矣！亡国之主，其皆甚有所宥耶。故凡人必别宥然后知。别宥，则能全其天矣。”毕沅谓“宥疑与囿同”。“囿”有“域之”之义。（《诗·灵台》“王在灵囿”传：囿，所以域养鸟兽也。《国语·楚语》“王在灵囿”注：囿，域也。）而“别囿”云者，盖别白其囿我者而不蔽于私之意。“伐梧”者疑言邻父，“攫金”者不见人操，大抵迕于接物者，罔不有囿于私利之见者存。惟“别宥”，而后知“尚同”、“兼爱”，万物交利，我亦不遗焉。故曰“接万物以别宥为始”也。《尸子·广泽》篇云：“料子贵别宥。”料子行事，无闻，傥宋钘、尹文之徒耶？吾观宋钘、尹文，惟“别宥”，而后“为人”无患于“太多”，“自为”不嫌其“太少”，曰：“请欲固置五升之饭足矣。先生恐不得饱，弟子虽饥不忘天下。”惟“别宥”，而后“以为无益于天下者，明之不如已”。盖所明而“无益于天下”，则所见者小而遗者大，宥之未能别，可知也。故曰“明之不如已”。《庄子·逍遥游》曰：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者，其自视也亦若此矣！而宋荣子犹然笑之。”夫“知效一官，行比一乡，德合一君而征一国者”，非无所明也，然而所见者限于一官一隅之细，郭象注：“亦犹鸟之自得于一方。”此亦有所“宥”也。故“宋荣子犹然笑之”，笑其见小而遗大也。宋荣子即宋钘。《韩非子·显学》篇曰：“宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱”，与此称宋钘“见侮不辱”同。“见侮不辱”，亦“别宥”之明效大验也。惟“别宥”，而后内则“情欲寡浅”，外则“禁攻寝兵”。“以禁攻寝兵为外”，同于墨子之“非攻”；“以情欲寡浅为内”，本诸墨子之“节用”，宋钘、尹文“小大精粗，其行适至是而止”。此宋钘、尹文所以为墨者之支与流裔也。然而有不同者，墨者“日夜不休，以自苦为极”；宋钘、尹文“日夜不休，曰我必得活”。盖墨子救世而极以自苦；宋钘尹文养人而不忘足我，故以“我必得活”，“图傲乎救世之士”也。“救世之士”，即指墨者之徒而言。墨者之徒，“以绳墨自矫而备世之急”，故命之曰“救世之士”。所以图傲之者何？曰：“人我之养，毕足而止”，“我必得活”，不如墨者之道“大觳”，“反天下之心，天下不堪”，此所为相图傲也！然则宋钘、尹文者，傥有合于“内圣外王之道”者耶？曰：“不然。‘外王’而未能大通。‘内圣’而未臻释然。”何以言其然？观于宋钘、尹文，“不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命”，“以聏合欢，以调海内请欲，置之以为主”，此宋钘、尹文之愿欲为“外王”也。然而“上说下教，虽天下不取，强聒而不舍”，“上下见厌而强见”，则是未能任万物之自往也。曰：“人我之养，毕足而止。”日夜不休，曰：“我必得活哉！”图傲乎救世之士哉！“救世”而不外遗“我”，以视墨翟之“大觳”，“使人忧愁”，“以自苦为极”，差为“达情”而“遂命”者，然而“以情欲寡浅为内”，则是纯任自然之未能也。“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发”，由于宋钘、尹文之欲为“外王”而未能大通，欲为“内圣”而未臻释然也。此则宋钘、尹文之蔽也。《荀子·非十二子》篇以宋钘与墨翟同称，盖亦以为墨者之支与流裔也。宋钘著书不传，其遗说略可考见于《孟子》、《荀子》书者，亦惟“以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内”两义而已。《孟子·告子下》载“宋将之楚。孟子遇于石丘，曰：‘先生将何之？’曰：‘吾闻秦楚构兵，我将见楚王，说而罢之。楚王不说，我将见秦王，说而罢之。二王我将有所遇焉。’”此“禁攻寝兵”之说也。由国家言之，则曰“禁攻寝兵”，由私人而言，则曰“见侮不辱”。《荀子·正论》篇曰：“子宋子曰：‘明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗也；知见侮之为不辱，则不斗矣！’”又曰：“子宋子曰：‘见侮不辱。’”此“见侮不辱”之教也。一言以蔽之，曰“非斗”而已！至《荀子·天论》篇曰：“宋子有见于少，无见于多。”《正论》篇曰：“子宋子曰：‘人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。’故率其群徒，辩其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。”《解蔽》篇曰：“宋子蔽于欲而不知得。”此言宋钘之“情欲寡浅”也。《荀子·正论》篇又曰：“子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲。”此言宋钘之“上说下教”也。《汉书·艺文志》著《尹文子》一篇，在名家。注曰：“说齐宣王，先公孙龙。师古曰：‘刘向云：与宋钘俱游稷下。’”而世所传《尹文子》书，析题《大道上篇》、《大道下篇》，大指陈论治道，欲自处于虚静，而万事万物，则一一综核其实，其言出入黄老申韩之间，与庄生所称不类，疑非其真也！其行事不可考见。《汉书·艺文志》又有《宋子》十八篇，在小说家。注云：“孙卿道宋子，其言黄老意。”或以为即宋钘书。然吾观李耳“无为自化，清净自正”，而宋钘“上说下教”“为人太多”，何黄老意之有！而曰“其言黄老意”者；岂以“见侮不辱”，同于道者之“卑弱以自持”，而“情欲寡浅”，亦类道者之“清虚以自守”耶？

    右论宋钘、尹文。