卷一

    乘石

    今北方人家，门前必有升车之石，或累砖为之，而覆之以石。此古天子之制，诸侯以下所不得僭也，其名则古谓之乘石。《周礼·夏官·隶仆》云：“王行则洗乘石。”郑司农云：“乘石，所登上车之石也。”《诗》云：“有扁斯石，履之卑兮。”郑毛传云：“扁扁，乘石貌。”郑笺云：“王后出入之礼与王同，其行登车以履石。申后始时亦然，今也黜而卑贱。”然则乘石惟王与后有之。故《尸子》云：“周公旦践东宫，履乘石，假为天子。”任彦升《百辟劝进今上笺》云：“履乘石而周公不以为疑”。明三公以下不得有此物也。今则士庶人家亦多有之。又车上恒设小杌，以便升降时设之。或用短梯，此亦古妇人用之。《士昏礼》记云：“妇乘以几，从者二人，坐持几相对。”贾疏云：“此几谓将上车时乘之而登，若王后则履石，大夫诸侯亦应有物履之。今人犹用台，是石几之类也。”然则周人用几，乃类今之小杌。唐人用台，殆如今之短梯也。

    设碑识景

    古之宫室三分，庭一在北，设碑所以识日景，引阴阳，宗庙则丽牲焉。据《礼经》所记，则自天子以下至士，寝庙中皆有之，庠序亦然。今中外官署大堂，亦间有此物，亦约三分，庭一在北，但无碑之称，又不居中而偏左，然用以识日景则一也。周碑制度未闻，今汉碑存者，其上大抵有穿，此亦周之遗制。《祭义》：“君牵牲，丽于碑。”则其穿盖用以系牲，空时悬棺之木，亦谓之丰碑。盖以木上有穿以通绳索，其形似碑，故谓之碑。汉碑之用虽与周异，然其制犹周制也。今衙署所用识日景之物则全失其制，殆如佛寺之七如来幢矣。

    天子诸侯三朝三门

    古者天子诸侯皆三朝三门。先郑司农以为天子五门，皋、库、雉、应、路，汉唐诸儒皆从其说。其实天子仅有皋、应、路三门，而无雉门、库门。戴东原正之，是也。今北京朝门亦与古合。禁城以内，午门、太和门、乾清门为三门，并天安门、端门计之，亦可谓之五门。其朝，则遇献俘诸大典，天子御午门楼，殆当古之外朝，太和殿当古之治庙，乾清宫当古之内朝。又郑康成《周礼注》谓：“今司徒府有天子以下大会殿，亦古之外朝。”《续汉书·百官制》注中详言其事。旧内阁大堂中设宝座，与汉之天子以下大会殿设于司徒府同。然但为天子与阁部大臣议政之所，与周、汉之外朝异矣。

    注屋

    今之宫殿，正殿皆九间，盖自汉已然。周制堂上仅有室户一，房户二，共三户。汉时则有九户。张平子《西京赋》：“正殿路寝，用朝群辟。大厦耽耽，九户开辟。”盖汉制已为九间之殿，其前通九间为一所，谓大厦是也。其后画为九室，每室一户，或虽通为一，而每间施一户，故有九户。《文选·景福殿赋》注引《洛阳宫殿簿》：“魏许昌承光殿七间。”魏时许昌离宫正殿犹用七间，则洛阳正殿自当用九间矣。古宫室之有东西南北四霤者，谓之四注屋。其但有南北二霤者，谓之两下屋，见《考工记》郑注。又《乡饮酒》、《乡射礼》皆云“设洗当东荣”，皆古士大夫礼。至《燕礼》云“设洗当东荣”，为人君礼。郑注：“当东霤者，人君为殿屋也。”贾疏：“汉时殿屋四向流水，故举汉以况周。言东霤，明亦有西霤。士大夫言东荣，两下屋故也。”则周时诸侯以上为四注屋，大夫以下为两下屋。汉殿皆用四注殿制，故人臣所居亦有殿称，以其同为四注屋故也。今惟宫殿寺观庙宇或为四注屋，人家罕用之，盖自周时已然矣。

    槛非门户之槛

    古者室有户牖，堂则无之，故或用帘以蔽风口。《说文》曰：“饮堂帘也。”帘字从廉、以廉得名。《乡饮酒礼》所谓“堂廉”，谓堂与堂下间有廉棱也，帘垂于此，故有帘名。此以竹为之。其用布者谓之!，当亦从堂帘得名。《说文》云：“!，帷也。”《士丧礼》所谓“帷堂”是也。汉时始于阶间施栏槛。《汉书·朱云传》：“御史将云下，云攀殿槛，槛折。”师古曰：“槛，轩前栏。”明非门户之槛。今之大殿皆有长窗以当门户，盖自魏晋以后始矣。

    阙

    古者天子门侧设两观而阙其中，故谓之阙。鲁亦有之，《礼器》所谓“天子诸侯台门”是也。今之门楼则设于门上，不在两侧，不知始于何时。余见汉画石像拓本，画汉函谷关形，关有两观，其下皆有门，共两门。韩文公诗“日照潼关四扇开”，是唐时犹然，此实古之两观与今之门楼中间之制度也。

    栌

    汉武梁祠画像所画柱，其上皆有圆木三层，相袭而上，愈上愈大，以承栋梁，此即所谓欂栌也。《说文》云：“欂栌，柱上枅也。”《释名》云：“卢在柱端如都卢，负屋之重也。”都卢，矮人之称，则卢之短可知。又王延寿《灵光殿赋》“层栌磥垝以岌峨”，画像柱上之物有三层，其为欂栌无疑，今时罕用之。

    司命与灶

    南方人家敬事鬼神，谓之东厨司命，此实合古代五祀中之司命与灶为一也。古者司命之祀有二。《周礼·大宗伯》“以樽燎祀司中司命”，盖即《史记·天官书》“文昌六星，四曰司命”，此乃天神。《楚辞》所谓大司命是也。《祭法》“七祀”“五祀”皆司命居首。郑注曰：“此小神，居人间，司察小过作遣责告者。”又云：“司命主督察三命”。此与户灶诸神，俱为小神。《楚辞》所谓小司命是也。据《祭法》，庶士人立一祀，或立户，或立灶，无祀司命之法。惟《士丧礼》记之，“疾病祀于五祀”，则有事时一用事而已。至汉则不然，《说文》“秕，以豚祠司命也”，引《汉律》云“祠秕命”。《风俗通》则云：“今民间祀司命，刻木长尺二寸为人像，行者檐箧中，居者别作小屋，齐地大尊重之，汝南余郡亦多有，皆祠以豚，率以春秋之月。”可见汉时司命之祀极盛，与今日祀灶无异也，不知何时始与灶合而为一神。按俗传《太上感应篇》，此书之作当在唐宋间，而其中已云司命灶君之神。《东京梦华录》亦云：十二月二十四日，帖灶马于灶上，以酒糟涂抹灶凹，谓之醉司命。则北宋时确已谓灶神为司命。然原其混合之始，当在汉晋之交。《抱朴子·内篇》：灶之神，每月晦，辄上天言人罪状。大者夺纪，纪，三百日也；小者夺算，算，三十日也。此已与郑君《礼注》督察三命之说相似。郑注又言今时祠司命，行神、山神，门户、灶在旁，则汉时已并五祀而一之，习久相忘，遂反配为主也。

    古之灶神

    古之灶神，《淮南子》以为炎帝，戴圣及贾逵、许慎皆以为祝融。郑康成据《礼器》文以为灶，老妇之祭，其注《礼器》云“老妇先炊者也，以礼意求之”。郑说为近。然臧文仲燔柴于爨，郑君云“时人以为祭火神乃燔柴”。则周时已有以祀神者，至后世祀司命，盖已三变。观李少君以祠灶、偲道、却老方见武帝，则汉初方士或已为此说矣。

    盟誓之祀

    古者盟誓，虽遍告天地四方及人鬼，然有专主盟誓之祀，《周礼·司盟职》所谓“北地诏明神”是也。《左传》襄十一年，亳之盟，载书曰“或间兹命，司慎司盟。群神群祀，先王先公，七姓十二国之祖，明神殛之，司慎司盟。”《说文》“"部”引作“司慎司命”。盟、命两字，古音同部，或能通假用之。归安吴氏所藏齐侯壶铭之文中有云“誓于大司命”，然则“司命”即《左传》之“司盟”，亦即《周礼》之“明神”也，其象则觐礼之方明。方明之象，虽兼天地四方，而实以司命为之主。以其用方木为之，故谓之方。以其主盟誓，故谓之明。后世小司命之祀虽盛，而大司命则汉以后民间未闻有之。至于近世，遂合司中、司命、司录三者为文昌之神，而以张恶子其人当之矣。

    中釆

    城隍之祀，以城隍为名，义主于土，即古之社神，《祭法》所谓“诸侯为百姓立社，曰国社也”。又城乡土地祠亦然，所谓“大夫以下成群立社，曰置社也”。今大江以南，人家宅神，亦谓之家堂土地。其神盖当古之中霤，亦社神之类也。《礼·郊特牲》云：“家主中霤，而国主社。”则一家之中霤，即与一国一邑之社相当，其神亦为一人。《左传》晋蔡史墨言：五行之官，实为五官，“实列受氏姓，封为上公，祀为贵神。社稷五祀，是尊是奉。木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰元冥，土正曰后土。”（又曰“后土为社”。）则社与五祀之神即此五官。故贾逵注《左传》云：“句芒祀于户，祝融祀于灶，蓐收祀于门，元冥祀于井，后土祀于中霤。”杜注于“后土”下亦云：“土为万物主，故称后焉，其神句龙焉。在家则祀中霤，在野则为社。”皆言社与中霤为一神。按：中霤，谓雨水所滴之处。本以地言，则此说似属可信。今之祀公宅神与冢墓之神，均谓之土地，其理一贯。可知今之宅神，实古之中霤，而其神则后土，其名则句龙也。

    瓜皮小帽乃弁之遗制

    今之瓜皮小帽，明时已有之。刘若愚《酌中志》：“皇子未冠时，戴元青绉纱六瓣有顶圆帽，名曰瓜拉冠。”此与今之小帽无稍异处。然此亦不始于明，实古代弁之遗制也。《周礼·弁师》：“王之皮弁，会五采玉癠，象邸玉笄。”郑君注：“会，读如大会之会。缝中也，每贯结五采玉十二以为饰，谓之綦。”则皮弁当以各瓣缝合，如今之小帽矣。郑注又云：“邸，下柢也，以象骨为之。”贾疏云：“下柢也者，谓于弁内顶上以象骨为柢。”则邸即今帽结矣，其制实与今之小帽无异，特所用材料不同耳。

    浏海乃古代子事父母之饰

    十余年来，南北少年，无论男女，盛行浏海。翦其前面之发，垂之于额，其长者往往被眉，盖市肆所画仙人刘海蟾其发类此，故谓之前刘海。实则古代子事父母之饰。《诗》：“髡彼两髦。”髦者，发至眉，子事父母之饰。幼时盖以真发为之，然长而有父母者，犹为此饰。《礼注》云：“既殡，主人脱髦。”《丧大记》云：“小敛，主人脱髦。”盖以假发为之,故可脱，均以父母既死，无事此饰故也。

    诗纪制度风俗

    古人作诗，直纪当时制度风俗，无凌猎无加减，非苟而已也。如《小雅·瓠叶》一篇咏燕饮食。首章云“酌言尝之”，此泛言也，次章则云“酌言献之”，三章云“酌言酢之”，四章云“酌言酬之”。古人饮酒之礼，主人献宾，宾酢主人，人人酬宾，献酢酬一爵而礼成。礼经所纪，无不如是，此诗次序亦同。又《行苇》及《宾之初筵》二篇，序燕射事次序，与《燕礼》及《大射礼》合。《楚辞》序祭祀事，与《特牲馈食》、《少牢馈食礼》略同，惟尊卑有殊，而节目不异。可知古人用语，无一字虚设也。

    棺葬考

    古者殓用棺，葬用椁。椁之制度，经传不详。《檀弓》言“天子柏椁以端长六尺。”郑注：“以端，题凑也，其方盖一尺。”按《檀弓》“有子言夫子制于中都，四寸之棺，五寸之椁。”孟子意古棺七寸，椁称之。孔子所制，为庶人之礼，孟子所称，大夫之礼，以此差之。则庶人五寸，士六寸，大夫七寸，卿八寸，诸侯九寸，则天子盖一尺矣。故六寸者，以言其木之长也，五寸至一尺，以言乎木之方（即直径）也。至全椁之大小，则无文以言之。世以棺椁并言，疑椁之于棺大小不甚悬殊，或以椁即大棺。其实不然。按《广雅》：椁，廓也，且其字以郭为声，当取义于城郭。椁之于棺，犹郭之于城，其大小之差，率以恒倍许。《丧大记》曰：“棺椁之间，君容柷，大夫容壶，士容甒。”郑注《礼器》云：“壶容一石，甒容五斗。”盖用叔孙通汉器制皮之文。则大夫士棺椁间之大小，略可识矣。柷之大小，郭注《尔雅云“二尺四寸”，然《周礼·春官·司几筵》云：“其柏席用萑黼纯，诸侯纷纯。”郑注谓：“柏者，椁字磨灭之余。席，藏中神坐之席也。”按古席，率广三尺三寸三分有奇，故《文王世子》曰“凡侍坐于大司成者，远近间三席，可以问。”《曲礼》记讲间之席，则曰“席间函丈矣”。天子诸侯椁中皆有神坐之席，则棺椁之间，至少必得三尺有奇，以所藏明器推之，此亦最小之度矣。天子以下，明器不能知其详，惟据士礼言之，则有苞二，羊豕肉；筲三，黍稷麦；饔三，醢醯屑；癢二，醴酒；皆有木桁庪之。此外尚有用器，弓矢耒耜两敦两杅盘匜；役器，甲胄干笮；燕器，杖笠翣；乐器，未详；而涂车刍灵之属，尚不与焉。下棺后，藏器于旁，加见藏苞筲于旁。此中各物，以甒为最大，自非容甒不可。大夫以上，明器愈多，则棺椁间之差亦随之而大，至《檀弓》谓“宋哀公葬其大夫，醢醯百饔”，他物亦当称是。《左传》成二年，“宋文公卒，始厚葬，用蜃炭，益车马，始用殉，重器备。”则未世侈奢之事，又非尺余之地所能藏焉。如此棺之两旁，既得三尺余，而古之棺制，亦不得过小。《檀弓》言“天子棺四重，大棺厚八寸，属六寸，椑四

    寸，水兕革客三寸”，计二尺四寸，两旁合计四尺八寸。中间容尺之处，亦当得三四寸，则棺之径，至少当得八尺，并两旁各三尺许计之，当得十四五尺，其纵处亦略如之。此椁之大小之度也。椁之制，但有四旁而阙其上，以有抗木抗席及折故也，且古惟天子用隧，棺自羡道入，诸侯以下，皆自上下棺，故惟四围之椁，先树圹中，而折及抗木，必加于下棺之后。然四旁之椁，必得与抗木而始成一物，故抗木等亦椁解。《左传》成公二年所谓“椁有四阿”是也。诸侯以下，椁上皆平，士下棺后加折，方凿连木为之，缩者三，横者五。抗木则横三缩二，每五枚为一重，士一重，大夫再重，诸侯三，上公四，加其重数而已，其上皆平俎也。惟天子五重，则四注而下，以木之端凑于上而修其下，如屋形，所谓四阿者。杜注：“四阿，四注椁也。”孔疏曰：“《士丧礼》下篇，抗木缩二横三以负土。”则士之椁上平也。今此椁上四注而下，则其上方而尖也。《礼》：“天子椁题凑，诸侯不题凑。不题凑，则无四阿。”其说是也。然则《檀弓》所谓“柏椁以端长六尺”者，当以六尺之木，纵系二屋，为四注屋形。六尺再椁，每旁得一丈二尺，而四隅之木又当加长焉，然后可以周覆椁上。椁之四旁之大小，既有一丈四五尺，以一丈二尺之物，交覆于一丈四五尺之上，此四注屋之斜#度也。然则椁之制，天子崇其上，诸侯以下平之，而视棺之大小，则如郭视城之大小，则可决也。古椁皆用木，《檀弓》云“天子柏椁”，《丧大礼》云“君松椁，大夫柏椁，士杂木椁”是也。然则天子则以石表之。《周礼·夏官·方相氏》：“及墓入壙，以戈击四隅，欧方良。”郑注：“壙，穿地中也。方良，罔两也。天子之椁柏，黄肠为里而表以石焉。”《国语》曰：木石之怪夔罔两也。郑氏此注以汉制推之，周时果如此，殊不可知。然《檀弓》称“宋桓司马自为石椁，三年而不成”，则周季已有为之者矣。秦始皇之葬，石椁为游馆。（《汉书·刘向传》）汉文帝亦言“以北山石为椁，用$絮剒陈漆其间。”（《张释之传》）则自秦已后，实用石椁，然其里或尚以木为之。刘向言始皇墓发掘后，“牧儿亡羊，羊入其凿，牧者持火照求羊，失火烧其藏椁。”则石椁之下，尚有木椁，《汉书》所谓“黄肠题凑”，即是也。《续汉书·礼仪志》：皇帝登遐，“作油缇帐以覆坑，方石治黄肠题凑如礼。”《汉书·霍光传》：“赐梓宫便房、黄肠题凑各一具。”苏林曰：“以柏木黄心致垒棺外，故曰黄肠。木头皆内向，故曰题凑。”如淳曰：“《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸，周二丈，内梓宫，次楩椁，柏黄肠题凑。”则黄肠题凑次最居外，与康成所谓“以柏，黄肠为里而表以石”者，语可互证，殆所用以支石者。观文帝谓石椁时，以$絮剒陈漆其间，则当时治石之工，殆不甚巧，或须以木支持。然《霍光传》云“黄肠题凑一具”，则又似与梓宫、便房等同置于壙中，非复支壙之物矣。罗氏唐风楼藏汉墓石拓本五，其一铭曰：永建五年二月"日董"石，广三尺，厚尺五，长二尺；其二曰："伯石，广三尺，厚二尺，长三尺二寸第（下阙），阳嘉元年十一月省（下阙）；其三曰：第九百二十五，广三尺，厚尺五寸，长三尺九寸二分，熹平元年十月二十九日更黄肠椽三条主；其四曰：四百四十三，广四尺，厚尺五寸，长尺九寸五分，"平三年八省椽陈"主；其五曰："石，广三尺，厚尺二寸，长三尺"。又《陶斋藏石记》所录尚有一石，曰：阳嘉元年三月日冷攸石，广三尺，厚尺五寸，长四尺五寸，第卅二。而罗氏所藏熹平元年墓石拓本，其石亦在端氏，此石独云更黄肠椽三条主，则为石椁之石盖无可疑。其云董"石、"伯石、冷攸石者，盖系以死者姓名。其云黄肠椽三条主（三条疑主条之泐）椽陈"主者，则主吏姓名。第九百二十五、四百四十三、第卅二等，则记石之次第，用石至九百余，其椁之大，可以想见。按：此种墓石，古代已有出土者。《水经注》济水条云：汉灵帝建宁四年，于敖城西北，垒石为门，以遏渠口（后仪渠），谓之石门，世亦谓之石门。水门广十余丈，西去河三里，石铭曰“建宁四年十一月黄肠石”也，而主吏姓名，磨灭不可复识。魏太和中，又更修之，撤故增新，石字沦落无复在者云云。此一节所记，未免小误，盖造水门时，实发汉建宁间旧墓石为之，郦善长直云水门为建宁四年所造，则误以治墓之年，为作门之年，而不悟水门之铭不得称黄肠石也。又善长所云黄肠石，不知石文果如是否？抑铭本作更黄肠椽某某主，而椽字以下断泐，遂谓为黄肠石欤？又熹平元年墓石，所云肠者疑更者代也，谓以石代黄肠也。然则郑君“柏黄肠为里而表以石”之说，或不可尽信，抑至后世，去木用石，而石即蒙黄肠之名欤？非多见古冢墓之内形，盖不能臆断矣。汉时天子之壙谓之方中，《汉书·张汤传》所谓“治方中”是也。如淳曰“《汉仪注》陵方中用地一顷，深十二丈”，《皇览》曰“汉家之葬，方中百步”（《续汉志》注引），此谓所穿之全地也。其中置棺之地，则谓之明中。《汉书·霍光传》注：“如淳曰：《汉仪注》天子陵中明中高丈二尺四寸，周二丈。”《续汉书·礼仪志》注引《汉旧仪》云：“天子即位明年，将作大匠营陵地，用地七顷。方中用地一顷，深十三丈。明中高一丈七尺，四周二丈，内梓宫柏黄肠题凑，以次百官藏毕。共设四通羡门，容大车六马”云云。则明中在方中之中而小于方中，正藏棺之处也。然明中又有前后二所，《帝王世纪》载：“献帝禅陵，不起坟，深五丈，前堂方一丈八尺，后堂方一丈五尺。”《水经注》济水条言金乡山有冢，谓之秦王陵，山上二百步，得冢口，堑深十丈，两壁峻峭，广二丈；入行七十步，得埏门，二外左右皆有空，可容五六十人，谓之白马空；埏门内二丈得外堂，外堂之后，又得内堂。观者皆执烛而行，虽无他雕镂，然治石甚精，或云是汉昌邑哀王冢，所未详也。王隐《晋书·地道记》亦记此事，则云“金山山北有凿石为冢，深十余丈，隧深三十丈，傍却入为堂三方，云得白兔，不葬。更葬南山”云云。此云“为堂三方”，当以内外堂为一，并左右两室计之，此二室当用以葬后妃宫人者，特未就耳。此上二冢之制，皇甫谧所记则距献帝之葬不远，其言当可据。郦善长所记金乡山古冢，则当据目验记之，惟记言隧道之深，则与《晋书·地道记》不合；又既云堑深十丈，复云行七十步得埏门，亦复自相抵牾，盖字有讹脱也。惟内外二堂之制，则二冢相同。去岁日本滨田耕作君，于旅顺所发汉冢，亦有内外二堂，则《汉旧仪》明中四周二丈之说，但指一堂言之也。《抱朴子》言：吴景帝时，“戍将于广陵掘诸冢，取版以治城，所坏甚多。复发一大冢，内有重阁，户扇皆枢转，可开闭，四周为徼道通车，其高可以乘马。”所谓重阁，恐亦谓前后二堂，其云四周为徼道，则又《汉旧仪》所云设四通羡门相合。此徼道者，当与妃妾葬处相通，《汉旧仪》谓营陵馀地为西园后陵，馀地为婕妤以下。《霍光传》所谓“赐枞木外藏椁十五具”，则此徼道当为通外藏之所矣。地下之事，徵实不易，故备记之如右。便房之语，苏林曰：“便房，藏中便座也。”师古曰：“小曲室也。”《汉书·陈汤传》云：“昌陵卑为高，积土为山，度便房犹在平地上。”则便房似于治陵之时即为之，苏、颜二说或是也。然如淳引《汉仪注》，以为梗椁，则楩乃梗字之假借。梗房之语，与梓相对，梓可云宫，则梗亦可云房。若以为藏中便座，则《霍光传》不得云“便房一具”矣。《续汉书·礼仪志》所载帝后陵中明器，除挽车九乘外，其馀皆用士礼，与《既夕礼》吻合。其赠币且用帷记，较《既夕礼》尤俭。殆谢忱书所谓太尉胡广等定耶？乡党无议其失礼者，殊不可解。

    磬折古义

    《考工记》凫氏为钟一职，郑注疏误殊甚。程易畴先生《考工创物小记》始正之。郑子尹乃代作《凫氏为钟图说》，仍申郑说，真所谓不辨黑白者也。余尝取上虞罗氏所藏楚公孙班、避父钟、卿钟三钟，及各家著录有尺寸可据者共十三钟校之，皆不与凫氏合。又此十三者，亦不自相合。此由古代铸钟，不必尽遵凫氏制度。或凫氏职但奉其大概，铸钟之时，仍须以声律定之。然据《考工记》本文，必须如程解无疑也。犹程氏之《磬折古义》，以安阳所出之商磬校之亦不合，此亦商周磬制，本自不同，至程氏磬折之解，不独优于康成，实千古不可破之说也。

    追蠡

    罗氏藏三周钟，其乳皆作旋螺形，他钟似此者亦多，此殆孟子所谓“追蠡”也。古书多假“蠡”为“螺”字。《汉书·东方朔传》“以蠡测海”是也。《风俗通》说门户铺首，引《百家书》云“公输班之水见蠡，日见汝形，蠡适出头，般以足画图之。蠡引闭其户，终不可得开。般遂使之门户，云人闭藏如是，固周密矣”云云。徐陵《玉台新咏序》所谓“铜蠡画静”，亦门户上物。按：门户上所施铜乳，其排列与钟乳相似，而皆作螺形。盖成列之物用螺，乃古代之通习，未必闭藏为义也。赵注《孟子》以“追”为“钟钮”，“蠡”为“蠡蠡，欲绝之貌”。追为钟钮，古无明文，而蠡则古钟上实有是物，惟追作何解，不敢自为说耳。

    大房

    传世古器，乐器如钟、磐，兵器如戈、矛、剑、戟，洗器如盤、匜，酒器如彝、壶、尊、勺、爵、觚、觯、角、单、盉，煮器如鼎、鬲，黍稷器如簠、簋，如敦，今皆有之。笾豆虽无存者，然尚有瓦、豆在，可知其形制。惟俎作何状，则不可知。《诗·鲁颂》“笾豆大房”，《毛传》云：“大房，半体之俎也。”郑笺则云：“大房，玉饰俎也。其制足间有横，下有跗，似乎堂后有房。”然《少牢馈食礼》：“肠三，胃三，长皆及俎拒。”郑注：“拒，读为介距之距。俎距，胫中当横节也。”《明堂位》：“俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。”郑注：“梡，断木为四足而已。嶡之言蹷也，谓中足为横距之象，《周礼》谓之距。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似于堂房。”据郑君《诗》、《礼》三注，则俎之为物，下用四足，足间有木以相连相距，距或中足，或在足胫，其距下之跗谓之房。然有不可通者。按《周语》：“禘郊之事，则有全蒸；王公立饮，则有房蒸；亲戚饗宴，则有肴蒸。”韦注：“全蒸，全其牲体而升之。房，大俎也，谓半解其体，升之房也。肴蒸，升体解节折之俎也。”则房蒸实与全蒸相对。盖升半礼之俎，当有两房，以半体置一房，合两房而牲体全，故谓之房。毛公云：“大房，半体之俎。意正如是也。”少牢馈食，虽系餚蒸，则亦用房蒸之俎，故有俎拒。拒者即两房之隔，故制肠胃长短，以俎拒为节，不容取俎足以为节也。由是推之，则有虞氏之梡，梡者完也，殷以嶡，嶡者具也，皆全蒸之俎。周始有半体之俎，以其似宫室之有左右房，故谓之房俎。若足跗，则不具房形。郑君堂房之说，殊为迂远矣。

    斯禁

    浭阳端氏所藏斯禁，出于凤翔府宝鸡县，就其形制文字观之，其为商周间器，自不待言。今年日本某杂志揭其照片，颇为近汉之器，主宰杂志之某君，"深于考古之学者，乃以此为汉器，殆误会《礼器》郑注耳。《礼器》“大夫士棜禁”，注：“棜，斯禁也，谓之棜者，无足有似于棜，或因名云耳。大夫用斯禁，士用禁，禁如今方案，隋长局足，高三寸。”然则郑注“如今方案”，自谓士禁如之，非谓斯禁，且方案与禁，亦非一物。郑以汉方案似禁，故举况之。某君殆因此，误以此斯禁为汉物，且不知汉时无此制也。

    秦阳陵虎符跋

    罗氏唐风楼藏铜虎符一，长汉尺四尺许，左右二符，胶固为一，金错篆书，文各十二，曰“甲兵之符，右在皇帝，左在阳陵”，实秦虎符也。按《汉书·景帝纪》：“葬阳陵。”《地理志》云“左冯翊有阳陵县。”班氏原注：“故弋阳，景帝更名。”则用阳陵至汉景帝时始有此名。此符疑为汉物，然与汉符不合者有五：一《史记》及《汉书·文帝纪》“二年九月，初与郡国守相为铜虎符、竹使符。”今传世汉符，其文字皆云与啣啣太守为虎符，与此符文绝不相同。又阳陵乃县名，并非郡国名，无与为虎符之理。此与汉制不合者一也。汉符之数，则应劭云铜虎符第一至第五。今传世汉符，辄云啣啣啣啣为虎符左符或右符，其又于肋下云左啣右啣。其左符右符，皆记数字，不记甲乙。此符云甲兵之符，与汉制不合者二也。汉符传世者，其文刻于脊上，合之而后可读，如周官傅别之制。此符左右文同，皆在脊上，如周官质剂之制。此其不合者三也。《史记正义》引崔豹《古今注》云：“铜虎符，银错书之。”（今《古今注》无此条）崔豹，魏人，所记者当为汉魏之制。又今传世汉符，皆系刻字。此符独用金错。则其不合四也。此符字画颇肥，而所错之金极簿，几与湿金以书者相等。若汉世所错，如莽货一刀平五千之一刀二字则字细而金厚。他器亦然。此其不合者五也。若云秦符，则有四证焉。阳陵虽云汉景帝所置，然秦之先君有葬于阳者。《史记·秦始皇本纪》：“德公居雍关大郑宫，葬阳。宣公居阳宫，葬阳。”而秦先王葬处往往称陵，如惠文王葬公陵，悼武王葬永陵，孝文王葬寿陵。则秦自称王以后，以阳为二先公所葬，谓之阳陵，其理或有之。又《史记》、《汉书》侯表，高帝时有“阳陵侯傅宽”，今出土封泥之中，有阳陵邑丞印。邑丞，侯国之丞，则高帝时已有阳陵，不自景帝始。其为秦邑，益无可疑。此一证也。此符字数，左右各十二字，共二十四字，皆以六之倍数。按《秦始皇本纪》称“数以六为纪”，故用六倍数。若汉以五为纪，故印皆用五之倍数，如云与啣啣太守为虎符左啣是也。此二证也。文字谨严宽博，与李斯所书刻石者相似，非汉时人所能仿佛。此三证也。若云秦符，则其左右二符合并之故，亦可得而言焉。按：秦汉虎符，右常在内，左常在外。《秦始皇本纪》及《高祖本纪》皆云“秦王子婴，奉天子玺符，降轵道旁。”盖于降汉之时，敛左符而合之。秦玺入汉，既为传国之器，此符虽不复用，亦必藏在内府，为国重宝，合置既久，中生绣涩，遂不可开。否则右符既不常在外，左符亦无入京师之理，二符无自胶固矣。此四证也。惟其长短，颇与《秦本纪》所云“符、法冠长六寸”者不合。然六寸之符，当指竹使符，汉竹使符亦长六寸，同于秦制。若虎符则发兵之事，贵于慎密，短则易藏而难觅，故仅长四寸许。此又求之事理而可通者也。此符云甲兵之符，则此外尚有乙丙丁等。按：汉制铜虎符第一至第五，若秦制亦然，则虎符当有自甲至戊五枚，或以讫戊为疑。然秦汉间制度名物，颇有讫于戊者。如卫宏《汉书仪》云：五夜，甲夜乙夜丙夜丁夜戊夜。郑注《周礼·司寤氏》亦曰：“夜时，谓夜早晚，若今甲乙至戊。”则兵符五亦自甲至戊，固不足怪也。李斯书存于今者，仅有泰山十字，琅邪台刻石，则破碎不复能成字矣。即以拓本言之，泰山刻石，亦仅存二十九字，琅邪虽有八十五字，而漫漶过半。此符乃秦重器，必用相斯所书，而二十四字，字字清楚，谨严浑厚，经不过数分，而有寻丈之势，当为秦书之冠。惜系金错为之，不能拓墨耳。此符“在”字作“十”，犹用古文，不用小篆。若泰山刻石“维初在昔”之“在”，则作“在”字。其铸符时或犹在巡峄山之前也。行文半阙之式，古金文中无有也，惟琅邪台刻石，则遇始皇帝成功盛德，及制曰可等字，皆项顶格书，此为抬头之始。秦虎符左右十二字，分为二行，每行六字，皇帝二字，适在第二行上，亦抬头之意也。可知此事自秦以来然矣。古代文字颇难作伪，如峄山刻石文，虽不见于《史记》，然一读其文，可决其为李斯所作也。秦符虽作十二字，然如“右在皇帝”四字，岂汉以后人所能耶！秦泰山芝罘会稽山刻石，皆三句一韵，一句四字，三句十二字，即六之一倍也。琅邪台刻石，其颂二句一韵，其二百八十八字，六之四十八倍也。后序三句一韵，每句字数不等，其一百二十字，则六之二十倍也。可知秦时文字，皆以六为纪。后世传秦玺文，所谓“受命于天，既寿永昌”者，独为八字，与秦文字之例不合，疑为后人假托矣。

    隋铜虎符跋

    兵符之制，古者皆右在内而左在外，又左右之数各同。三代不可考。《曲礼》云：“献粟者执右契。”郑注：“契，券要也，右为尊。”契以右为尊，符节可知。尊者在内，卑者在外，亦可知也。秦符右在皇帝，左在阳陵，盖亦用古尚左之制。汉则文帝二年，初与郡国、守相为铜虎符、竹使符。师古曰：“与郡守为符，右留京师，左以与之。”则左外右内，与秦制同。魏赐孙权九锡文曰：“金虎符第一至第五，左竹使符第一至第十。”齐、梁、陈九锡文同。而竹使符上皆冠以左字，疑金虎符左右赐之。盖虎符以发兵旅，时兵权皆在受九锡者手，故赐以左右，以示不敢有征发之事也。竹使符所以传命，事恒有云，故但赐以左，而以其右藏于天子之所。可知左外右内，自秦迄江左之末，未尝变也。又汉魏郡太守虎符（嘉定瞿氏藏）、东莱太守虎符（潍县陈氏藏）、广阳虎符（诸城刘氏藏）、玄兔太守虎符（海丰吴氏藏），筋上均有左二字样。汉制左符在外，今左皆有二，亦左右数同一证也。惟潍县陈氏所藏汉上郡太守符，则不可解。此符左右俱存，其脊文十字，则云“上郡太守为虎符第一”，右筋上有“上郡右三”四字，左筋有“上郡左二”四字。如是，则虎符第一至第五，每符又各有左右若干。则一郡之符，殆多至数十，恐无此理。汉常山太守虎符筋文云“常山左三”，渔阳太守虎符（吴氏）筋文云“渔阳左二”，长沙太守虎符同。

    晋王台太守虎符。

    又按翁氏《两汉金石记》所载一符，则脊文云“与五原太守为虎符第一”，筋文云“五原左一”。嘉善谢氏藏晋丞邑男虎符，脊文云“晋与丞邑男为铜虎符第一”，筋文云“丞邑男左一”。潍县陈氏藏晋驺男虎符，脊文云“与驺男为虎符第五”，筋文则云“驺男右五”。此三符，脊文所记数字，与筋文所记者无不相同。则上郡符脊文作第一，而筋文左作左二，右作右三者，恐不足信。汉阳叶氏藏晋始平虎符，脊文作第二十，而筋文作左二，亦为可疑。二符未见原器及拓本，无由断定其真伪，如系真品则仅一郡国之符，多至数十，为可异耳。至于左右同数之说，不惟不相妨，转足相证也。隋符亦然。吴县蒋氏藏隋虎符八，此外传世者，尚有三枚，共十一枚。其中右符六，曰右御卫相原四，曰右御卫永昌二，曰右御卫美政五，曰右翊卫天井一，曰右翊卫石桥二。左符五，曰右屯卫温阳一，曰右御卫安昌四，曰右武卫白松二，曰右屯卫清湖四，曰左屯卫赤城五。左右之孰内孰外，虽不可知，然左右二符，各有第四第五，则左右之数亦相等，如秦汉以来制也。惟唐制则大异。《六典》载：铜符，王畿之内，左三右一；王畿之外，左五右一。左者进内，右者在外。不独左内右外，左右之数亦各不同。惟木契则左右同数，犹用古制耳。宋符则兼古制与唐制二者。《玉海》八十二，载康定元年八月二十四日端明殿学士李淑等言，参酌古制，定铜符形制。上刻篆字，曰某处发兵符，下铸虎豹御，而中分之。右符五，左旁作虎豹头四，左符一，右旁为四窍，令可契合。又以篆文相同，侧刻十千字为号。右五符留京师枢察院，左符降付诸处。庆历元年罢。宋符右内左外，则法秦汉，以十千为号，亦与秦同，惟内五外一，则用唐制。然则宋以前兵符形制，皆可知悉。独元时代最近，又贵人皆赐虎符，今实物未有存者，而史亦不载其形，殊可异也。

    伪周二鬼符跋

    吴清卿中丞十六金斋中所藏各符，以新莽厥戎虎符为最，形制文字，精美绝伦。然亦有伪者，如太和门外左龙武军第二及鹰扬卫左紫辉第四二龟符是也。按宋敏求《长安志》云：大明宫东面一门，曰太和门。又云：太和门外从东第一曰左羽林军，第二曰左龙武军，第三曰左神策军，与此符合。然龟符乃武后时物，其时尚未有龙武军也。《旧唐书·职官志》云：“初，太宗选飞骑之尤健者，别署百骑，以为翊卫之备。天后初，加置千骑，中宗加置万骑，分为左右营，置使以领之。开元二十七年，改为左右龙武军。”《新书·兵志》则云：“及元宗以万骑平韦氏，改为左右龙武军。”《唐会要》卷七十一，亦云开元二十六年十一月，析左右羽林军，置龙武军，以左右万骑隶焉。注云：或出二十七年三月二十七日。此符为天后时物，不应有左龙武军。又考《唐六典》成于开元二十四年，而北军只有左右二军，无龙武军。杜甫《曲江对雨》诗：“龙武新军深驻辇，芙蓉别殿漫焚香”，诗作于天宝时，而军改于开元之末，故曰新军。若天后时已有此军，则不得云新矣。此符必因九仙门外右神策军龟符而伪作者。至鹰扬卫左紫辉第四龟符，鹰扬卫上无左右字样，又鹰扬近在皇城，此符系左符，据唐制不得有第四，（《六典》：“兵符，王畿之内左三右一。”）此亦伪作。吴氏精鉴，为近世所仅见，而亦蓄此物，信乎鉴古之难也。

    王复斋钟鼎款识中晋尺跋

    古尺存于今者，以曲阜孔氏所藏汉建初尺为最著。此尺有仿制者，较原尺约长二分，世间拓本，以仿制之本为多。然尚有元延铜尺，不知藏谁氏。余于唐风楼见其拓本，较建初尺原本又约短二分。据此，则前后汉尺度，大略可知矣。蜀尺则上虞罗氏藏章武二年弩机，其望山上有金错小尺，与仿制之尺，长短略同。（此弩机后为端忠敏索去，载于《陶斋吉金

    录》。然图中失摹其尺，殊可惜也。）又藏魏正始弩机，亦有尺度，较建初尺度为长，殆即知《隋书·律历志》所谓“杜夔尺”也。晋尺未有传者，世所传晋前尺者拓本，皆出于宋王复斋《钟鼎款识》。国朝诸大家，如沈果堂、程易畴、阮伯元等，皆以为此为真尺也。然其铭词则曰“周尺，汉志铸歆铜尺，后汉建武铜尺，晋前尺并同”，共十九字，与《隋志》载晋前尺铭词不合，且此尺苟为荀勗所制，必无自称晋前尺之理，故罗叔言参事疑为宋人仿造。余考之《宋史·律历志》，知即宋高若讷所造《隋志》十五种尺之一也。《宋志》谓“若讷用汉货泉长尺寸，考依《隋书》定尺十五种上之，藏于太常寺：一、周尺，与《汉志》刘歆铜斛尺、后汉建武中铜尺、晋前尺同”云云，与传世晋前尺铭文只差三字，则此尺为若讷所造甚明。程易畴乃谓以莽布校之，豪发不爽，遂定为晋前尺。不知若讷此尺，正用莽布所造，自无不合之理。以程氏之聪明而尚为所欺，殊不可解。然王复斋《款识》已收此拓本，宋人已以此为真晋尺，此亦如政和礼器，南渡后即误以为刘宋器也。然则晋前尺世间无此物，亦无拓本，虽可以元延、建初二尺及钱布、弩机尺等约略推之，亦仅能得其近似。高若讷所造，复斋所藏，亦所谓得其近似者，遽以是为真晋尺，则大误矣。《隋志》所载前尺以下十四种尺，今亦无一存，不能互相校定。又晋前尺与建武尺同，未必同于建初尺。故晋前尺之真，遂不可见，使后世作史者，皆效隋志之法，则最近之尺，必有存者。一尺存则众尺皆存，何至无可考乎？

    唐用开皇官尺

    汉尺传世者虽有二种，有唐一代之尺，则反无存，史亦不言唐尺与前代尺之比例，余其即用开皇官尺。何以徵之？《唐六典》金部郎中职言：“凡度以北方秬黍中者一黍之广为一分，十分为寸，十寸为尺，十二寸为大尺，十尺为丈”云云，“凡积秬黍为度、量、权衡者，调钟律，测晷景，合汤药及冠冕之制则用之；内、外官司悉用大者。”而《隋志》谓开皇尺，即后周市尺，当后周铁尺一尺二寸。周、隋时，以铁尺调律，以市尺当官尺供公使用。唐制即出于此。此一证也。开皇以古斗三升为一升，古秤三斤为一斤。唐量未闻权衡，则亦以三两为一大量，分明出于隋制。权既如此，度亦宜然。此二证也。后用铁尺，据达奚震牛弘校之以上党羊头山大黍，累百满尺，谓为合古，则《六典》所云“累黍之尺”，虽语出《汉志》，而事本宇文。又开皇官尺，当铁尺十二寸，唐大尺亦当黍尺十二寸。此三证也。《宋史·律历志》载翰林学士丁度等上议：“今司天监影表尺，和岘所谓西京铜望臬者，以其洛都故物也。（原注：晋荀勖所用西京铜望皋，盖西汉之物，和岘谓洛阳为西京，乃唐都耳。）今以货泉、错刀、货布、大泉等校之，则景表尺长六分有奇，略合宋、周、隋之尺由此论之，铜斛、货布等尺寸，照然可验。有唐享国三百年，其间制作法度，虽未逮周汉，然亦可谓治安之世矣。今朝廷必欲尺之中，当依汉泉分寸。若以太祖膺图受禅，尝诏和岘等用景表尺典修金石，七十年间，荐之郊庙，稽合唐制，以示诒谋，则可且用景表旧尺”云云。如是则丁度等以宋司天监景表尺为唐尺，其尺当汉泉尺一尺六分有奇。后用铁尺，则当晋前尺一尺六分四厘。故丁度等谓唐尺略合于周隋之尺。此四证也。（此宋司天监景表尺，丁度等以为唐尺，然《宋史·律历志》又谓“今司天监圭表乃石晋时天文参谋赵延%所造”，则实非唐物。然五季之世未遑制作，则亦当用唐尺也。）《唐书·食货志》载“开元通宝钱，径八分”，罗叔言参事据之以作唐钱尺。按开元通宝，有唐一代，多铸此钱，其大小亦不等。今择其轮廓完好容量之，得建初尺一寸零六毫有奇。而果开元通宝钱十二当得唐尺之九寸六分，则当建初尺一尺二寸八分一厘。（假定建初尺与晋前尺同，则累钱十二正得开皇官尺一尺。）则唐尺与假定之开皇官尺，仅差四分。而开元通宝钱，铸于武德三年，必用隋尺无疑。故宜由之以校定隋尺，不宜由建初尺而疑唐尺与隋尺不合。此五证也。闻日本奈良正仓院有一尺，相传为唐尺，他日当摹之，以证成余说也。>
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